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平传略等。它继承并发展了“律法书”的教诲和“先知书”的社会理想，又
反映出犹太教适应不同时代所做出的各种新解释 （甚至包括宗教法这个最难
变革的领域）。体量巨大的《塔木德》经包含三大部分：①《密西拿》是口
传律法典，成书于公元前2世纪到2世纪末；②《盖玛拉》是对《密西拿》
的诠释和阐述，成书于3世纪初到5世纪末；③《密德拉什》是根据有关《塔
纳赫》的讲道的通俗性的解说，成书于6—11世纪。凡作品收入《塔木德》
经的著名犹太教师均被后世称为“塔木德贤人”。
犹太史学家阿巴·埃班认为《塔木德》经是《旧约圣经》的重要补充，
他指出，如果说《圣经》是一部永恒的书，那么《塔木德》则是人们日常生
活的伴侣：
“《塔木德》通俗、简洁、实用并且含有许多应付危机的良策。它反映
了生活在巴比伦和犹太的祖先们的文化，给隔离区的犹太人提供了一面镜
子。中世纪犹太人面对遭敌视的环境和强行隔离的政策，只能依靠自己，依
靠经验和回忆；他们除了继承祖先的传统之外，几乎没有其他选择。搜集在
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塔木德文献中的、约束生活的准则可以帮助他们发扬犹太人特性，维护犹太
人的独立。”①
（3）救世主与末日论
公元前数世纪以来，犹太人丧失政治自主，辗转受制于异族，罗马统治
时代的民族压迫更是有增无减，起义虽愈益频繁，声势也更为浩大，但都遭
到了统治者的残酷镇压，被迫流亡异乡，流散世界各地，这种经历使犹太教
的思想内蕴也发生了重大变异。
犹太教与古代巴比伦、希腊、罗马等各古代宗教一样，都有“救世主”
的观念。但犹太教宣扬的“救世主”并不像其他宗教一样指一位神，而是指
神所造就的一个特殊人物，即弥赛亚。在公元前后，希望民族再度辉煌的犹
太人热切地盼望弥赛亚降临。但是这位弥赛亚究竟是怎样一个人物，人们却
各执己见。《以诺书》与《但以理书》一脉相承，强调“人子”观念，认为
弥赛亚是一位从天而降的超自然的人物；《所罗门赞美诗》发挥了以赛亚等
先知的预言，认为弥赛亚是一位普通的君王，是以色列古代大卫王的后裔，
犹太民族的领袖；艾赛尼派则认为弥赛亚是一位特殊的受难领袖，虽然已经
被处死，但一定会再临人间施行审判。
无论如何，这位弥赛亚是一位救世主，也是一位民族领袖，他将降世救
助犹太人挣脱异族的枷锁，重建独立王国。这一美好的理想和愿望，反映在
死亡观念上，就表现为犹太教并不强调死后的天堂乐园，也不重视地狱火湖。
死亡在犹太教的古代信仰中，只是一场灾难，因为它中断了生命与光明，它
的唯一好处仅在于它是一个人一切苦难的结束。至于死后世界是什么样子，
死人复活等等，从先知们很少论及的事实来看，人们显然不大关心。
然而，随着重建独立王国愿望的破灭，民族灾难的日愈加重，为摆脱压
迫而祈求超自然力帮助的观念，景仰救世主——弥赛亚的观念与日俱增，更
多的犹太人寄希望于神的力量施行拯救。这一思潮在罗马统治时代尤为盛
行。与此同时，在犹太教中还出现了一个前所未有，与弥赛亚观念密切相关
的另一个观念，即有关未来的世界末日说。《但以理书》曾用4个巨兽隐射
巴比伦、波斯、希腊、罗马4个异族统治者，认为末日到来时将有一次最后
的战争，以色列人作为义人将最终取得胜利，出身为约瑟后裔的救世主将审
判世人、消灭地上一切罪恶苦难、并在地上建立千年太平统治。《以赛亚书》
则预言世界末日将是上帝统治的太平世界：
“到末日，上主的圣殿山必要矗立在群山之上，超乎一切山岳，万民都
要向它涌来……他将统治万邦，治理众民，致使众人都把自己的刀剑铸成锄
头，将自己的枪矛制成镰刀，民族与民族不再持刀相向，人民不再学习战斗。”
①
与这种末日论相关联，人们遂渐形成某些关于冥界境遇、死者复活的信
仰。公元前1世纪的夏迈派教师认为，义人的灵魂将进入乐园得享永生；恶
人的灵魂将在阴间“盖兴诺姆”受苦直至消灭；一些既做过好事、又做过坏
事的中间分子则先在阴间经受一段磨炼，待灵魂净化后也能升入乐园。希列
尔派教师则认为恶人的灵魂经过受苦磨炼净化后也能升入乐园。二派观点经
过论辩，希列尔派的主张占了上风，成为此后《塔木德》犹太教的基本主张，
① 阿巴·埃班：《犹太史》，中国社会科学出版社1986 年版，第118 页。
① 《以赛亚书》，第2 章。
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即在另一个世界里，人人都有份。
公元1世纪下半叶，犹太历史著述家约瑟福斯曾列举犹太教的基本信仰
有：灵魂不灭、最后审判、赏善罚恶、彼岸世界等。这些新的观念的产生，
既得益于以色列民族，即是以色列民族对自己民族命运做出的认知文化的调
整，也得益于以色列民族与其他民族长期的交流，共同的生活。
（4）派别朋兴
在古代宗教中祭司在宗教仪式、乃至于在整个社会中都享有最高的权
威。这几乎是一个通则。古代犹太教的祭司虽然与国王处于相互借力和相互
制约的关系中，但他们始终是自成一体的世袭的利益集团。至“巴比伦之囚”
后期，独立的犹太国家已不复存在，民族的向心力自然地转向宗教信仰、强
化宗教信仰的纽带作用。于是耶路撒冷的祭司们权势大增。而异族统治者（波
斯人、希腊一叙利亚诸王）虽对耶路撒冷加以庇护，但其本意却是借助祭司
的力量加强对犹太人的统治。
在一段时间里，除耶路撒冷圣殿外，任何祭司中心均遭废弃，犹太人对
雅赫维神的崇拜只能在耶路撒冷进行，朝拜者从各地辐辏于此，极其丰厚的
捐献经祭司之手集中于圣殿。其中一部分归圣殿所有，另一部分进入祭司的
私囊。圣殿祭司借助公私财力，发放高利贷，肆意盘剥。于是世袭祭司家族
成为地方贵族，逐渐变得关心政治而疏于宗教本身的发展。特别是在马加比
家族领导大起义、犹太人取得独立的一段时间里，马加比家族的统治者控制
着大祭司的职位，他们对政治的兴趣日益浓厚，在马加比家族约翰·赫凯纳
斯的统治下，犹太教的宗教派系开始明朗化，赫凯纳斯与主要祭司家族结成
的贵族政治联盟，逐渐被称为撒都该派。
公元63年犹太国再次亡于罗马，犹太教内部依照对罗马统治者和人民起
义的态度而形成较明显的派别分化，除撒都该派外，还有法利赛派、艾赛尼
派、短刀党（西卡尼派）、奋锐党等。其中，撒都该派与法利赛派是二个主
要的对立派别。
撒都该派活动于公元前2世纪—公元2世纪，据说是因祭司王朝说中的
创始者撒督而得名，主要由祭司、贵族和富商组成，这一派别是古代犹太教
圣殿和祭司制度的主要代表，他们恪守传统宗教，奉行种种礼仪，只承认律
法而不相信对律法的传统解释。他们认为口头流传的经学再好也是没有意义
的，应该忠实地延用见诸文字的古经。他们否认复活，不相信冥世来生，并
且否认关于善恶的划分。这一切都使得他们的宗教主张与处于流散状态的犹
太民族生活格格不入。在罗马统治之下，犹太祭司仍然享有一部分司法权以
解决民事纠纷，因此作为既得利益的阶层，自然乐于与罗马统治者结盟，然
而他们与广大犹太教信众在政治上和对律法的理解上都存在着较大的分歧。
由于撒都该派日益脱离信众，而其存在的价值又与圣殿息息相关，因而在圣
殿遭焚之后，撒都该派的教权与司法特权随之消失，加上会堂与拉比犹太教
的崛起，撒都该派逐渐销声匿迹了。
实际上，对于失去家园的犹太民众来说，极需要在不稳定的社会生活中
得到心灵的慰藉，需要对传统的经典律法书有一个新的解释帮助他们适应新
的生活。于是，能够满足这种宗教及政治需要的、且精通律法并一直在会堂
中担任律法解释者角色的法利赛人，即所谓的文士阶层，便在大祭司们沉醉
于政治权力与物质财富，对犹太律法持僵化态度的同时，日益赢得民众的拥
护并逐渐取代祭司的宗教领导地位。
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法利赛人把在生活各领域认真地应用律法作为最高原则，在祭司阶层热
衷于希腊化、政治化的时候，他们自然地从律法的解释者变成了民族文化遗
产的保护者。他们要求自己教派的成员尽义务，而不是享受权利。法利赛人
虽然也迷恋圣殿并珍视祭司阶层的特权，在马加比起义期间曾特别强调遵守
礼仪，但是他们不像撒都该教派那样把他们的宗教热情完全集中于圣殿和献
祭礼仪上，而是力图使其宗教活动带有民间色彩，以防止其僵化。
法利赛人规定了一个新的节日 （汲水节），并且认真推广逾越节献祭和
去耶路撒冷朝圣等礼仪。他们认为巴勒斯坦和四散异乡的犹太人迫切需要生
动的富有活力的宗教内容，死板的礼仪、祭司、圣殿�