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这棵树有多大啊？庄子的形容往往很夸张。他说，这棵树的树阴可以遮蔽几千头牛在这树底下乘凉，量一量树干可以达到百尺粗，跟山一样高，多少丈以上才生枝干。
这棵大树吸引了好多人来观赏，但石木匠看也不看一眼，就离开了。他的徒弟问师父：“这么好的木材为什么看都不看呢？”
石木匠说：“这种树木是没用的散木，木质不好。用它做船，那船很快就沉；用它做棺材，这棺材很快会腐烂；用它做器物，这个器物很快就会折断；用它做门，这门会流污浆；用它做柱子，会被虫蛀。所以，这是‘不材之木’，做什么都不行。”
晚上，石木匠梦见这棵栎树来跟他说话。
栎树说：“使予也而有用，且得有此大也邪？”你说我是一棵没用的树，如果我有用的话，不就早给你们砍掉了吗？我能活到今天这么大吗？
这棵散木说，你看那些果树和瓜果，那是大家所认为的有用之材，每年硕果累累，大家对它赞不绝口，结果是大枝子全都被撅断了，小枝子全都被拉弯了，那上面结的果实，年年一熟了，人们就来剥夺它。因为它们有用，所以伤害了自己，早早就死了。我就是因为没用，所以才保全了自己。这正是我的大用啊。
《人间世》篇里，庄子又借南伯子綦的口说：在宋国荆氏这地方，适合种植楸树、柏树和桑树。这个树木长到一握两握这么粗，想用它来拴猴子做桩子的人，就来砍树了；如果树木长到三围四围这么粗，想用它做房梁的人，就来把树砍走了；如果长得再大，有七围八围的树，那有富贵人家想做棺木，就来砍树了。
这树木从小到大，不论长到哪个规格，总会有一种低廉的、有用的价值观来评价你，把你雕琢为某种器具。但是如果你长得超乎人的想像，成为百抱合围的大树，就能够保全自己的性命了。
我在西藏的林芝地区，曾经看到过一颗大树。那是我所见过的最大的树，要二十来人手拉着手才能围住。长到那么大的树，就变成大家朝圣的对象了。谁去了都要去看一看它。大家在树底下唱歌跳舞，喝青稞酒。那个场景，和庄子描述的一模一样。大家以这样的心态来对待它的时候，还有谁会想把这棵树砍了，回去做个箱子、柜子呢？
一棵树不能成为栋梁，但却能长成参天大树，成为人们朝圣的对象。庄子的寓言对于我们现代社会中急功近利的追求不是一个提醒吗？
当我们以世俗的小境界去观察事物时，常常会以眼前的有用和无用来进行判断。当你具有大境界时，才能够理解什么叫做“天生我材必有用”。
那么，我们如何才能达到这种大境界呢？
我们今天所谓的有用，可能都是一些局部的有用。而真正的有用，是一种用大眼界度过的大人生。
苏东坡有一句诗：“小舟从此逝，江海寄余生。”李白也一样，一辈子谑浪笑傲，一辈子不服权贵，到年老的时候，杜甫去看他，问他，还有什么遗憾的事？
李白说，我就是求仙问道，炼丹还没炼好，想起晋代写《抱朴子》的葛洪葛神仙，我从心里觉得对不住他。杜甫听得瞠目结舌：一个上不愧皇帝、下不愧父母的诗仙，偏偏觉得自己对葛洪有愧。这是一种什么样的人生啊！所以，杜甫为他写了一首绝句：
秋来相顾尚漂蓬，未就丹砂愧葛洪。
纵酒狂歌空度日，飞扬跋扈为谁雄？
李白一生奔波，到老年依然漂泊，“秋来”指人生晚秋，但他似乎毫不介意。这就是李白的人生：“纵酒狂歌空度日，飞扬跋扈为谁雄？”
这“为谁雄”三个字问得好！在这个世界上，李白不为君主，不为青史，不为功名，他不需要留下一个封号，他为的只是自己的心。所以，他是一个无所羁绊的天地英雄。
这种天地英雄就是中唐李贺在诗中所说的：“世上英雄本无主。”我们不要老是觉得，那种效忠于君王的忠臣死士是英雄。真正的英雄，是能够为自己的心做主的人。这样的一种由自己的心智而决定的人生，会给我们每个人开拓出不同的境界。这就是生命的觉悟。
“觉悟”这个词是一个佛家语。大家可以看一看，“觉悟”这两个字的写法很有意思，“觉”字的下面有一个“见”，“悟”是左边一个竖心，右边一个吾。“悟”其实就是我的心。觉悟，用我们今天的话说，就是“看见我的心”。
我们问问自己，终其一生，有几个人看见了自己的心？你可以了解世界，你可以了解他人，只有看见自己的心，才是觉悟。
觉悟在佛家禅宗的开悟中，被描述为两个阶段：
觉是第一个阶段，比如说你听到了某种知识，有一个人跟你说了一句话，突然之间眼界通透，所谓醍醐灌顶，这叫有所觉。
但是你在一生的长长的修为，遇到任何一个事情，要反观内心，去思考，去明白，日积月累，这个长长的、参化的过程叫做悟。
觉是一个瞬间，悟是一个过程。把所有觉的瞬间，与长长一生的悟结合起来，你所到达的就是终于看见我的心。这是人生的大觉悟。
《三字经》中说，人之初，性本善。但为什么从古至今，这个世界上总是充满了争斗？
庄子的人生哲学，就是教我们要以大境界来看人生，所有的荣华富贵，是非纷争都是毫无意义的，最重要的是你能不能有一个快乐的人生。
那么，我们怎样才能获得一个快乐的人生呢？
这个世界上种种的争斗，看起来很残酷，但是在庄子的笔下又很可笑。
庄子在《则阳》篇曾经讲到这样一个故事：
两个国家，一个叫触氏，一个叫蛮氏，为了争夺土地而战。打得旷日持久，死亡惨重，血流漂橹，民不聊生。
最后庄子告诉你，这两个国家争的是多大的土地呢？触氏跟蛮氏，一个住在蜗牛的左犄角里，一个住在蜗牛的右犄角里。
这难道不可笑吗？
大家去看《左传》，看先秦的史传散文，会发现一个观点，叫做“春秋无义战”。
大家都在打着正义的旗号，其实在这种争斗中，谁都没有绝对正义可言。正义只不过是一个争杀的幌子而已。所以，当你明白他们可争的土地，最大也大不过一个蜗牛壳的时候，我们会得出一个什么结论呢？
我们的生命都像电光石火一样转瞬即逝。在这么有限的生命里面，不管你是贫穷还是富贵，不论你度过什么样的人生，最不应该扔掉的是欢乐。
如果谁斤斤计较，谁心胸不开，此生不能做到笑对人生，那么你这个人还有太多太多的痴迷，而没有看得通透。
有人问佛祖：“什么叫做佛？”
佛祖的回答是：“无忧是佛。”
人生真正想要达到逍遥之境，需要打破我们的常规束缚，以一种逆向思维，把这个世间中看似天大的事，关于战争，关于政治，关于仇杀，关于恩怨，都把它看小了去，看作蜗牛壳里的纷争，看作电光石火的瞬间事。另一方面，把我们自主的灵魂放到无限之大。
我记得丰子恺先生曾经讲过，人的生活可以有三重境界，分别主真、主美、主善。
我们的物质生活是主真的。每一个人在现实生活中，有规则，有职业，要顺应很多很多的要求，但求真实而已。
第二重生活是审美生活。这种审美是二三亲朋好友在一起听听音乐，品品诗词，完成一种文学的陶冶，艺术的享受。这一重生活是主美的，因为他完成了一个审美的过程。
人生至高的境界是一种灵魂生活，这种灵魂生活是主善的。
人生的境界有大小，而我们过往的生活，大体相同。
重要的不在于客观上我们有什么样的寄寓，而在于主观上我们有什么样的胸怀；不在于客观提供给我们哪些机会，而在于我们的心智在有用与无用的判读上，主观确立了什么样的价值观。
当我们过分急功近利的时候，我们失去了春花秋月，难道不惋惜吗？我们失去了与孩子、老人的天伦之乐，难道不遗憾吗？我们失去了很多逍遥游的机会，让自己的年华迅速老去，却积累了一大堆无用的事功，难道内心不愧疚吗？
今天我们重新审视庄子，以觉悟的态度反观内心，目的就是让我们每一个人释放自己，尽可能达到一个逍遥游的境界。
第二部分 境界有大小
第二部分 境界有大小（1）
名利二字，是多少人一生的追求。但是，要想真正感悟庄子逍遥游的境界，就一定要能够超越名利。而有一个淡泊的心态，是超越名利的基础。
那么，怎样才能做到淡泊为大？怎样才能从庄子的故事中感悟世间的道理？怎样才能超越自我，达到一个理想的境界？
超越这个话题，我们在生活中经常谈到。
什么是真正的超越？超越基于现实世界的认知，辨别在纷杂的现实生活中，什么是恒定不变的，本质是什么。
先说一个题外话。
据说大清乾隆皇帝下江南的时候，在镇江金山寺，他问当时的高僧法磐：“长江中船只来来往往，这么繁华，一天到底要过多少条船啊？”
法磐回答：“只有两条船。”
乾隆问：“怎么会只有两条船呢？”
法磐说：“一条为名，一条为利，整个长江中来往的无非就是这两条船。”
司马迁在《史记》中说过：“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。”除了利，世人的心中最看重的就是名了。多少人辛苦奔波，名和利就是最基本的人生支点。
那么，庄子对名和利是怎么看的呢？庄子在《逍遥游》里，讲到了这样一个“尧让天下于许由”的故事。
大家都知道，尧被中国古人认定为圣人之首，是天下明君贤主的代称。许由呢？是一个传说中的高人隐士。
庄子写道，尧很认真地对许由说：“日月出矣，而�