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＇说明＇
此诗甲戌本、戚序本在第七回正文开头，有“题曰”字样，当是曹雪芹所作的标题诗。
＇注释＇
1。十二花容——指薛姨妈叫周瑞家的分送给众姊妹戴的“宫里头做的新鲜样法，堆纱花儿十二枝”。
2。名何氏——戚序本作“何名氏”，应从甲戌本。“名何氏”也就是“姓什么”，与答句相应。
＇评说＇
此回写到冷香丸的制方时，说了许多“十二两”、“十二钱”、“十二分”之类字样，脂评以为“凡用‘十二’字样，皆照应十二钗”，这里，“十二花容”同样也有双关含义。这样，“惜花人”便是能怜惜女儿命运的人，自是非宝玉莫属。因本回又写“宝玉结秦钟”，故有三、四句的话头。甲戌本初提到“秦钟”之名时，有脂批曰：“设云‘情种’。古诗云：‘未嫁先名玉，来时本姓秦。’二语便是此书大纲目、大比托、大讽刺处。”（以甲戌、戚序本互校）“秦”谐音“情”，自非脂评任意穿凿。只是作者的真实用意和脂批所言的语意，仅可仿佛想见而难确定。
古鼎新烹凤髓香（第八回）
古鼎新烹凤髓香，那堪翠斝贮琼浆。
莫言绮縠无风韵，试看金娃对玉郎。
＇说明＇
此诗见于甲戌本第八回正文的开头，有“题曰” 字样，当是曹雪芹所作的标题诗。
＇注释＇
1。鼎——古代烹烧器皿。这里泛说烹茶用器之贵重。凤髓——名贵的茶。
2。斝（jiǎ甲）——古代用翠玉制的三足酒器，实即指酒杯。琼浆——指称美酒。
3。绮縠
——犹言绮罗，指代女子。这里指宝钗。
＇评说＇
作者在此回中对宝玉与宝钗之间的关系作了重点的描述，对通灵宝玉与金锁也作了详尽的交待。故事的前后情节中穿插着不少喝茶和饮酒细节，所以标题诗就环绕着这些事来写。次句表面上说美酒能醉人（薛姨妈溺爱宝玉，“命人去灌了些上等的酒来”让宝玉喝），且宝玉也真的喝醉了，实则也兼喻风韵之能迷人，指的是宝钗。故脂批指此回是宝钗“正传”。但为什么作者又怕大家会以为宝钗“无风韵”呢？这除了书中写宝钗是“罕言寡语，人谓藏愚；安分随时，自云守拙”外，还因宝玉对钗、黛始终是有明显倾向性的，特别是黛玉死后，宝玉虽与宝钗结成夫妻，却心意难平，不能忘怀黛玉，终至弃宝钗而僧。作者说，这一切并非因为宝钗之“风韵”不及黛玉，试看此回“金娃对玉郎”情景何等风韵！言外之意，宝玉不愿“金玉良姻”，而偏念“木石前盟”，乃别有缘故。这样提出问题，蕴籍含蓄，颇发人深思。
此诗藻饰五色眩曜，风格金玉旖旎，正与其所写之内容有关。
嘲顽石幻相（第八回）
女娲炼石已荒唐，又向荒唐演大荒。
失去本来真面目，幻来新就臭皮囊。
好知运败金无彩，堪叹时乖玉不光。
白骨如山忘姓氏，无非公子与红妆。
＇说明＇
作者通过薛宝钗赏鉴贾宝玉的通灵玉的情节，点出通灵玉只不过是大荒山青埂峰下顽石的幻相，接着假托“后人有诗”嘲之。
＇注释＇
1。女娲炼石——已见前《缘起诗》“补苍天”注。
2。“又向”句——又向荒唐的人间敷演出这一石头的荒唐故事。荒唐，指荒唐的人世间。大荒，指代大荒山青埂峰石头的故事。又“大荒”亦即荒唐、无边际的意思。这里兼用二义。
3。“失去”二句——石头质本“粗蠢”，幻形入世后就失去了它本来的面目，而变成了一位翩翩公子，以及他出生时衔来的那块鲜明莹洁的通灵玉。称之为“臭皮囊”，正是借佛家语嘲其幻相。佛教厌恶人的肉体，以为它只是贮存涕、痰、粪、溺等污物的躯壳，所以称为臭皮囊。
4。好知——须知。运败金无彩——“靖藏本”批：“伏下闻。又夹入宝钗，不是虚图对的工。”可知原稿后半部有贾、钗（金）“运败”时“无彩”的情节，但难知其详。续书写宝钗的冷落是因为宝玉疯癫，后来则因丈夫出家而成为实际上的孀居，与原稿归因于贾府衰亡不同。
5。堪叹——可叹。时乖——与“运败”同义。玉不光——第二十五回癞僧曾说，通灵玉的被蒙蔽是“粉渍脂痕污宝光”。可见，“玉不光”不仅指宝玉后来“贫穷难耐凄凉”，很可能是嘲他在不幸的境遇下与宝钗成了亲，即所谓“尘缘末断”。在作者看来，重要的是精神上有默契，肉体只不过是臭皮囊而已，所以为之而发出末联的叹息。续书中写宝玉“疯癫”中不辨结婚对象而听人摆布，并非作者原意。据脂评谓黛玉死后，宝玉有“对境悼颦儿”文字，又指出“后文成其夫妇时”宝玉与宝钗有“谈旧”事，可知原稿中宝玉并不痴呆，写法要现实得多。
6。红妆——美女。
＇鉴赏＇
这首诗为研究作者的创作思想提供了线索。它点出：贾宝玉，宝玉是假、是幻相，他那些玩脂弄粉的癖好、沾花惹草的习气，只不过是掩盖他本相的外衣。他的真面目是顽石，也就是所谓“行为偏僻性乖张，那管世人诽谤”的一种叛逆者的性格。
玉既是石的幻相，失去志同道合的“木石前盟”，换来公子红妆的“金玉良缘”，自然免不了要遭到嘲笑。这首诗恰恰写在贾宝玉与薛宝钗交换鉴赏通灵玉和金锁、明示后来的所谓“金玉良缘”之际，决非偶然。诗中不涉宝玉与黛玉的关系，独嘲“金无彩”、“玉不光”，作者的爱憎褒贬、用心寓意是非常明显的。
贾宝玉对待林、薛虽早有亲疏之别，但他的叛逆者的思想性格还是有一个发展过程的。在一段时间内，他对薛既有不满，又被笼络、受蒙蔽，后来似乎确是应了那“金玉良缘”的话。然而，他毕竟是一块不受束缚、不能感化的顽石，作者写他最后的弃家为僧，实在并非为了演绎抽象的“色空”观念，而是让他显示出顽石的真面目，而终于同他所厌恶的现实决裂，使“金玉成空”。脂砚斋等人把这种“世人莫忍为”的行为叫做“情极之毒”，而在我们看来，则是最终完成了他叛逆的形象。当然，作者从红妆白骨的这种观点上去否定“金玉良缘”，这不仅说明他对现实人生的悲观失望，也表现了他认识上的局限。
通灵宝玉吉谶（第八回）
通灵宝玉
（正面）
莫失莫忘
仙寿恒昌
（反面）
一除邪崇
二疗冤疾 三知祸福
＇说明＇
通灵宝玉本是补天之余的顽石，因向往人世繁华，经仙僧“大展幻术”，“变成一块鲜明莹洁的美玉”，又镌上了一些字，由下凡的神瑛侍者夹带着它投了胎，成了贾宝玉落草时衔着来、以后一直挂在脖子上的美玉。关于通灵玉，前此曾多次写到，但都未详述，现在因宝钗要“细细的赏鉴”，才对它作了详尽的正面介绍。吉谶，希望将来能应验的吉祥语。
＇鉴赏＇
通灵玉即石头，是曹雪芹虚拟的小说的作者，小说也就被虚构成是石头入红尘所经历见闻的故事。石头是随伴着贾宝玉的，所以实质上也等于是贾宝玉所经历的故事。
那么，为何不干脆直接虚构成作者是贾宝玉，而要转个弯假托是他身上挂的石头呢？这两者有什么不同吗？有的。至少有一点不同是很明显的：如果明白宣称小说是贾宝玉讲的自己经历见闻的故事，那么凡宝玉不知道或不可能知道的事就不能写了，如同以第一人称写的小说、日记体小说那样，这限制是很大的，创作上是很不自由的。石头就不同了，它既是神奇的、“通灵”的，当然就什么事都能知道，包括它不在场的、暗中发生的、甚至只在心里想的。这样，就可以很自由地表达，与通常第三人称写的小说毫无区别了。此外，不让贾宝玉充当作者恐怕还有个重要原因，即曹雪芹不愿别人（哪怕是知内情的人）将自己混同于他创造的人物贾宝玉。
但石头与宝玉又形同一体，被视作“命根子”，则仙僧所镌之字也必然是切合宝玉的。“莫失莫忘”是告诫语，也就是说若能如此就会吉祥。那么，实际上是悲剧人物即不祥的贾宝玉，是否不慎“失”掉过玉呢？是的。据脂批提示，后半部原稿有“误窃”、“凤姐扫雪拾玉”、“甄宝玉送玉”等情节，看来还真的失掉过，只是详情已不可知了。反正很可能还是现实的合乎情理的写法，与续书所写莫名其妙地神秘失踪，致使宝玉迷失本性成了疯癫不一样。
其次是通灵玉背面的三句话。前两句“除邪祟”、“疗冤疾”，我们在第二十五回“魇魔法叔嫂逢五鬼，通灵玉蒙蔽遇双真”中可以读到。宝玉、凤姐被人施邪术临危，经癞僧将通灵玉持诵使之灵验，转危为安。至于“知祸福”，似可从上一首诗“堪叹时乖玉不光”句看出，这不是玉能知祸而不现光泽吗？有一点应指出，此类非现实的情节，不到必要时作者是不写的，所以全书中极少有，纵然偶尔写到，也总带某种象征性。甲戌本回末总评云：“通灵玉除邪，全部只此一见（庚辰本眉批作“全部百回只此一见，何得再言。”），却又不灵，遇癞和尚、跛道人一点方灵应矣！写利欲之害如此！”续书似乎对神秘之事特感兴趣，第一百十五回写宝玉又病危，眼看无望，又有和尚送通灵玉来将他救活，如此不嫌重复地效颦前半部情节，实属无谓，也完全不符合脂批所说原稿写“通灵玉除邪”“只此一见”的话。
璎珞金锁吉谶（第八回）
（正面）
不离不弃
（反面）
芳龄永继
＇说明＇
宝钗的金锁虽不过是人工打造的金器，但錾在上面的两句吉谶却“是个癞头和尚送的”，且又有金玉相配之说。宝钗在赏鉴通灵玉时，宝玉听丫头说她项圈的金锁上也錾有字，故央求宝钗拿给他瞧。璎�