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古大德也给我们透了个信息，隋唐时代的大德，透什么信息？就是这些高僧大德常常在一起聊天，谈到释迦牟尼佛当年在世，四十九年讲经说法，讲的一切经里哪部经第一？大家几乎公认，都推崇《华严经》，称《华严》为根本法轮，称《华严经》为一切经教的根本，一切经教是《华严经》的枝叶。好像一棵大树一样，《华严》是什么？《华严》是树根，是树本，本就是主干，其他一切经都是枝枝叶叶，这比喻得好，那《华严》就是大总持。《华严经》到最后，你们想想看，文殊、普贤引导华严会上四十一位法身大士都往生净土，这我们在《华严经》上看到。《华严经》的大圆满在极乐世界，这样才知道，《华严》到最后归宿是归到《无量寿》。清朝乾隆年间，彭际清居士说，《无量寿经》是中本《华严》，《弥陀经》是小本《华严》，说得有道理，他说这三部经是一部。细讲，《大方广佛华严经》，细讲；略说，《无量寿经》；《弥陀经》是介绍，劝导我们往生净土，所以古大德把它列为早晚课，经不长，一而三、三而一。我们要再追问，找第一，首先找到《华严》，从《华严》找到《无量寿》。《无量寿经》四十八品，就是四十八章，哪一章第一？这用不着我们去操心，古大德统统都讲过，四十八愿第一，第六品。四十八愿有四十八条，这四十八愿，哪一愿是第一？古大德也讲，第十八愿。十八愿讲什么？临命终时，十念必生。所以在日本，他们有一派叫“本愿念佛”，他们专讲第十八愿，其他都不要。十念必生，能不能生？古时候可能有，现在人不行，为什么？经上讲得很清楚，十念只是一半，另外还有一半他不具足，所以他有问题。我们看第二十四，经文里告诉我们，“发菩提心，一向专念”，四十八愿，第十八愿是一向专念，第十九愿是发菩提心，所以至少要依两愿十八、十九，才跟经文讲的相应，否则的话，你只有一半。发菩提心，不念佛也不行；念佛，不发菩提心也不行，这是我们在经文里看到的。十八愿，诸位要晓得，就是一句名号，所以名号功德不可思议，这是大总持。
在此地，在《大宝积经》里的“总持无碍”，我们可以把它总结为因果，就是《观经》上讲的“深信因果”。念佛也深信，为什么？念佛成佛，念佛是因，成佛是果，这是大总持门。你专念阿弥陀佛，在临命终时阿弥陀佛来接引你，生到西方极乐世界决定一生圆满。所以他抓住这个总纲领、总原则。下面讲于种种善法持令不失，修善，专修净业；种种恶法持令不生。我们念佛人，大总持就是六字洪名，我们这句佛号不断，就是种种善法持令不失。为什么这句名号是种种善法？你们想想看，这句佛号扩展就是四十八愿，一句佛号四十八愿都在里头，四十八愿再扩展就是《无量寿经》，《无量寿经》一扩展就是《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》再一扩展就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经。你看看，归纳起来是一句名号“南无阿弥陀佛”，展开来是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经。你念这句佛号，是不是于种种善法持令不失？全都在里面，一条善的都不漏。念这句佛号当中，心里什么念头不生，一切恶就断尽，这样你才知道念佛功德之殊胜，念佛功德不可思议。你念久了，你就得念佛三昧，念佛三昧是入定，念久了，心里一个妄念也没有，就这一句佛号。念佛三昧得到之后，人会开悟。悟了之后，你看他这讲开悟，故一切言语诸法分别悉知，没有一样不晓得，皆不忘失，无所挂碍，一点障碍都没有。八万四千法门，一门通了，一切都通。十方三世诸佛所说的经教，只要你一经通，也全都通。不但通达，而且皆不忘失。这是佛法修学的秘诀。
我们现在要想学经教，世尊讲的这一大藏经教，你这一生能学得完吗？不可能。世间法，过去李老师也常提醒我们，世间法，不说别的，就说那一部《四库全书》，你这一生当中能读得了吗？过去有一年，商务印书馆的总经理跟我讲到《四库全书》，他举个例子，假如一个人从一生下来就会念，就能够读书，一天念八个小时，到一百岁，这部《四库全书》还没有念完。你就晓得世出世间法的修学不容易。可是佛法里头有秘诀，那就是一经通一切经通。为什么？你明心见性，明心见性就通了。因为它全是从自性里头流出来，只要见性就通。佛法没有到我们中国来的时候，我们中国人有没有这个相似的秘诀？有，在哪里看见？在《四书》里看见，你看“大学”里头讲“明明德”，明德是什么？明德就是自性。我们现在是迷了自性，迷了自性不明。明明德，你把明德恢复，就是佛家讲的明心见性，你就能一切通达。明德、自性是每个众生都有，而且是平等，这个东西就是这部论里所讲的“自性清净圆明体”，这是真正的自己，找到之后什么都通。世尊在《华严》里面说，“一切众生皆有如来智慧德相”，这就讲得圆满。如来是讲自性，自性里头有圆满的智慧，有圆满的德能，有圆满的相好，一样都不欠缺，样样圆满。显现出来的极乐世界、华藏世界，自性显现出来的。我们读净土经论，读《华严经》，你就明白了。一部《华严》讲的是什么？全讲的是自己，没有一句是自己之外的，与自己不相干的，一句都找不到。真正到明心见性，才算是把自己找到。禅宗有一句话说，“父母未生前本来面目”，本来面目是自性，佛法修学终极的目标就是见性，就是此地讲的妄尽还源。
底下第二个讲“辩才无碍。谓菩萨获大辩才，于大小乘种种诸法，随众生机，纵辩宣扬，悉使通达，皆无疑碍，是为辩才无碍”，这个意思好懂。怎样才能获得辩才无碍？《华严经》里面讲四无碍辩，说得非常好。辩才无碍的因是开悟，所谓大彻大悟，彻悟也就是自性本具的般若智慧完全透出来，障碍没有了。我们晓得，自性本具智慧起作用叫辩才，不起作用叫智慧，般若智慧，一切众生个个都具足，释迦牟尼佛有，阿弥陀佛有，毗卢遮那佛有，一切诸佛有，我们每个人都有。这我们自己要肯定，佛不打妄语，佛告诉我们，一切众生统统都有，平等平等，无有高下。现在我们的智慧辩才没有了，什么原因？佛给我们说出来，“但以妄想执着而不能证得”，这句话把我们的障碍原因找出来，而是什么？我们有妄想、有分别、有执着，这三样东西把我们自性的智慧障碍住。只要我们把障碍除掉，把障碍放下，要知道这个障碍是假的，不是真的。障碍真正的因就是起心动念，从起心动念生分别，从分别里面起执着，这都叫烦恼；起心动念叫无明烦恼，分别叫尘沙烦恼，执着叫见思烦恼。我们能把这些烦恼认识清楚，它对我们是有害无益，不但障碍我们开悟，障碍我们证果，对现前来讲，它障碍我们的幸福；你有这些烦恼，你的生活就没有幸福，你的身体就会生病。障碍要是断掉，你绝对不会生病，你没有生病的理由。
所以佛常常教我们断烦恼，实际上就是放下。这么多年来，我们在一起学习，我常常劝导大家，首先放下我执。我执，不懂得什么叫我执。我们从作用上讲，首先放下自私自利，怎么放下法？起心动念常常想到利益众生、利益社会，不要想到利益我、利益我家、利益我的小道场，那错了，那你完全是烦恼在当家做主。我们念头一动就想到什么？正法久住，要想到苦难众生，众生苦，比我还苦。为什么？他们迷而不觉，我现在因为长年受佛法的薰习，有一点点觉悟，比他们幸运多了。如果我起心动念还是为了我，为了我的家，这心量太小，不行。心量太小，出不了六道，要把心量放大，比六道还大，那你非出去不可。我帮助苦难众生的对象是六道？不止，我还帮助十法界，那就超越六道。尽量把心量放大，佛告诉我们，心包太虚，量周沙界，我们在这个论本，三种周遍里面，第三就是心量拓开，“含容空有”，这一句就是大乘教里常讲的，心包太虚，量周沙界，要有这么大的心量。心包太虚是含空，量周沙界是容有，包容万有，这是我们原本的心量，本来就是这样的。这是讲突破障碍的方法，都在一念之间。这个东西要不得。所以自私自利要放下，名闻利养要放下，这是世间的东西，根本就是烦恼，对自己可以说是有百害而无一利，怎么能搞这个！五欲六尘的享受要放下，释迦牟尼佛当年在世为我们示现，日中一食，三衣一钵，做出很好的榜样给我们看，我们的肉体活在这个世间，只要维持一个最低限度的标准，身心健康就很好，佛菩萨做出榜样给我们看。最后放下贪瞋痴慢，为什么？它障碍我们的智慧，它障碍我们的德行，障碍我们的相好，障碍我们的智慧辩才。智慧辩才是自性里头本有的，决定能恢复；这些障碍是虚妄的，不是真实的，决定可以放下。道理搞清楚，你就容易放下，你愿意放下；没搞清楚，不肯放下，不敢放下。
放下之后，真的智慧现前，起作用的时候就是辩才，于大小乘种种诸法，随众生机，纵辩宣扬，悉使通达，皆无疑碍，这是真的，一点不假。与学习、不学习没有关系。释迦牟尼佛辩才无碍，他给我们示现，他求学，他学了十二年。可是在中国唐朝禅宗六祖惠能大师，不认识字，没有学过经教，没有念过书，你看他放下，他真的把妄想分别�