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我们知道，一个完整的六爻预测模型，由起卦年月日时加上所起之卦组成，这个模型称为卦的原象。下面将对原象的两大组成部分从易理角度摸清其来龙去脉，探究六爻预测机理等关节性问题
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第一节 起卦年月日时的本质
受称谓的影响，我们容易把起卦年月日时片面地理解成起卦时间。时间是什么？时间是一个抽象的概念，它反映了事物运动的连续性。试问：如果起卦年月日时表示的仅仅是时间，为何不直接标示为公历或者农历，而非得换算成干支？也许有人会不加思索地回答：因为六爻卦纳的是地支，所以起卦时间要换算成干支。这样子回答就象问你1＋1为什么等于2？你答：因为1＋1就是等于2一样肤浅。
随着认识的加深，我们逐渐意识到，时间和空间是不可分割的整体，时间反映事物运动的连续性，空间则反映事物运动的延展性。随着广义相对论的确立和现代天文学的发展，我们又了解：事物运动的特性决定着时间和空间的特性，我们赖以生存的地球原来是个自转的椭圆行星，在围绕着太阳公转，而太阳系在银河系内运行，银河系又在总星系中运动——地球竟是如此渺小！我们注意到了某个时间总是与特定的天文大空间相对应，人类生存在运行着的天体当中，无时无刻不受其影响，而以公历或农历形式标示的年月日时，只能体现出事物运动的连续性，并不能反映出其空间位置，一经换算成干支历法，则岂不两全其美？于是，我们又自然而然地把起卦年月日时理解成了时空，且不禁为自己的科学知识比古人丰富而窃喜。
殊不知，这样的认识仍不能切中干支历法的本质。我们对天体运行的观测角度在随科学发展而扩大到整个地球乃至置身于太空来旁观的同时，却越来越远地背离了干支历法的创制背景及依据，在不自觉中将一些外延性的东西强加给了它，从而掩盖了它原始而朴素的本质。又问：如果时间和空间足以囊括起卦年月日时，那么直接标示为公历或农历之后，再将地球卫星观测到的有关数据罗列出来不更到位吗？回答这个问题，同样不能问非所答甚至强辞夺理。 我们应该明白，正如四柱测人生、梅花易数推兆应、六爻测万事一样，任何理论都有其适用范围，一旦超出了适用范围，真理也就变成了谬论。众所周知，现行的干支历法，只能在北半球适用，它如何能反映整个地球在天体中的空间位置变化呢？要想直指干支历法本质，就要返回易理源头，从其创制历史背景入手。
干支历法是中国古人经过长期的观察，根据太阳在恒星之间运行的黄道十二宫上的位置变化，结合所在地理位置的气象规律与物侯特征制定的。古人认为人居天地之间，必然有其中心，他们在创制干支历法的时代并不知道地球是圆的，而是根据最直接的体验概括为天圆地方，大地东西、南北纵横三万里，天有胆而地有心，天之胆为太阳，大地中心在河南嵩山周公测影台八尺高表矗立之所，“中原”、“中国”、“中华”之称谓甚至河南口语“中不中”均由是而来。大地在下固定不动，太阳、月亮、北斗等星宿围绕其运行，所谓“斗转星移”是也。也就是说，古人创制干支历法时，是以大地为中心，严格来讲是以观测者所在位置为中心进行的，所注重的是以人为本，面南背北，所以干支历法标示的实质上是某一时间星体运行状态对观测者所在位置的地域环境造成怎样的影响。我们不妨把它称作“时位”——不说“时空”而称“时位”，是为了弥纶干支历法创制的历史背景及其“以人为本、天人合一”的本质。换句话说，干支标示的年月日时，表面看来仅是表示地球以外的天体对地球的作用力，其实已经是表示地球以外的天体对地球上某一点的影响结果了。明了这一点，也就明白了预测为何要以地方太阳时为准的道理了。
值得提请注意的是，古人有某些认识，在今天看来显得非常幼稚甚至是错误的，却因其针对的是观测者所在地环境的变化而不是别个区域更不是外星上的情形，因而得到的体验却最为直接、最为真实，是真正意义上的因时因地制宜，此正是大道为何至简的根本所在。所以，切勿因古人对于宇宙观测的立场不同而以愚昧讥之，在我们自诩高明的同时，却犯下了原则性的错误。
我顺便想到，如今有书提到：年柱表示太阳（有的称为地球绕日公转一周）；月柱表示月亮（有的称为月亮绕地球一周）；日柱表示地球（有的称为地球自转一周）；时柱代表太阳光线与地球上某一点的经度夹角变化。从干支历法的角度去理解，只有关于时柱的理解是基本正确的。为何只是“基本正确”呢？因为从地球上某一点来观测，太阳的“运行”轨迹不是平面，而是螺旋型的，所以一天之内不仅太阳光线与该点经度的夹角在变化，与纬度的夹角也在发生细微的变化。要不然就不会有季节的变化了。如今有的学者认为新的一天应该由24∶00开始。这种认识为什么是错误的呢？我们知道，一天当中太阳高度角达到最大值时为正午时即12∶00，而一个时辰共计2小时，一个完整的午时为11∶00——13∶00前。与之对应的正子时为24∶00，则午时的开始11∶00与子时的开始23∶00相对，而一天是由完整的子时开始到亥时结束，所以新一天的开始时间是23∶00。如果24∶00为新一天的开始，将意味着把子时拆开，前半部分留在了昨天。还有，反映寒冷暑热的节气，是以地日运行规律来确定的，而与月亮的运行没有关系，所以节气实际上属于阳历范畴。然而很多人不明白这个道理，以为节气是阴历。其实你只要注意一下节气在阳历和阴历的日期，就不难看出：各个节气在阴历里的日期变动很大，而在阳历中差不多都有固定的日期，前后相差不会超过一、二天。所以，现今预测当中，有些习惯性的表述并不合理，比如应期在酉月，习惯上表述为阴历八月，而最确切应该用节令，但通常情况下，求测者对节令缺乏认识，故在实际表述中用大体对应于节令的阳历要比阴历来得贴切、更符合易理。
星体运行对大地某一区域造成的影响效果（即时位）是客观存在的，我们的祖先能用干支六十甲子的有序排列来对其进行刻画，必是通过长期观察找到了二者之间的对应关系。比如：为什么甲子年就定在了那一年而不是其它年份？我们都熟悉的年上起月、日上起时法，甲己之年为什么是丙寅月开始而不是其它月份？甲己日为什么又是甲子时开始而不是丙子时？……这一系列看似随意规定、我们又习惯到了不会去问为什么的问题，其实有其客观的对应关系，有着深刻的易理内核。
那么，以干支标示的年月日时（即时位）如何去反映星体运行对大地某一区域造成的影响呢？通过能量转化。能量转化的体现方式是什么？是干支作用（严格来讲是地支作用。顺便提醒一下：六爻卦中地支作用规律与起卦年月日时的地支作用规律密不可分但又有所区别，至于为什么，后面会一一解开。）干支作用规律的根据又是什么呢？这得追溯到易理源头。
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第二节 阴阳
本节任务：一是为沟贯阴阳、五行、干支之间的本质联系服务；二是为后面第九节吉凶判定标准打下伏笔。阅读本书，要注意紧跟思路、融会贯通。
我们所说的宇宙，照淮南子解释：“上下四方谓之宇，古往今来谓之宙”。相传在天地形成之前，宇宙是一片混沌。老子将之形容为：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母”。宇宙之所以行健不息，永恒的一颗种子成为造化万物之原始能，一切精神、物质、能力，它都可以产生而起作用。
盘古开天辟地，将混沌一分为二，天为阳、地为阴，由此有了阴阳的概念。后来古人根据生产、生活经验的积累和对自然现象长期观察，又把这两种属性更具体、形象地称为二种气，即“阴气、阳气”，并认为阴阳两种相反相成的气是天地万物的源泉。气化天地、道分阴阳，刚柔相推、遂生变化。自然界万物万象，其内部都同时存在着相反的两种属性，即存在着对立的阴阳两个方面，这就是所谓的“阴阳对立”。阴阳两种对立的矛盾，是一切事物的根本矛盾。然而阴阳虽是两种对立的矛盾，但又是互相统一的，惟有这种统一，然后方能产生变化，生成万物。故阴阳的对立与统一，是一切事物的始终。
阴阳不但统摄了万物万象对立的两个方面，而且是有两种相反的不同属性。然而事物和现象中对立着的双方所具有的阴阳属性，既不能任意指定，也不能颠倒，而是按照一定规律归类的。阴阳之间有着互根、消长、转化的关系，阴阳就是在这种互相依存，互相转化、此消彼长的变化中，推动着世间万物的变化和发展。
阴阳互根，是指事物或现象中对立着的两个方面，具有互相依存、互相为用的联系。