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「当知受持此经，无为功德，胜前以七宝满恒河沙数三千大千世界，有为之福德也。」
一者是有相，一者是无相的经法，要如何相比呢？
尊重正教分第十二
【复次，须菩提，随说是经，乃至四句偈等。】
随说是经，意思是只要你遇到因缘，简单讲解这部经，即使是只解释经典里的四句偈。
【当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。】
你看！别说是讲整本《金刚经》了，就算是从《金刚经》中抽出一段四句偈来说，一切世间天人阿修罗皆应供养！因为正法住世嘛！为什么如佛塔庙？因为是依法弘法，依佛所说的法为人演说。
【何况有人，尽能受持读诵。】
受持很重要。身、口、意清净，以无相法，真正地脚踏实地去做，叫做受持。读诵《金刚经》的人很多，往生极乐世界的人里有许多也是诵《金刚经》的。
【李文会曰】「『随说』者，心无分别，理应万差，逢凡说凡，逢圣说圣也。『当知此处』者，谓此心也。」
「『如佛塔庙』者，若人但为名闻利养，心不清净，而说是经，转堕轮回，有何利益。」
好名之心（好，hａo）。出家人若是为了名闻利养，那就惨了。名闻利养是断头的利剑。在家也好、出家也好，若是对名闻利养看不开，也就是贪著供养或爱名的人，他便心不清净。因为利用给人讲《金刚经》使人欢喜，接受他人的供养，为了贪人钱财而说法，不清净！
「心若清净，即常空寂，不起妄念。」
空寂，就是无一切相。
「以此无所得心，无能解心，而说是经。」
无能解的心，无所解的经典，能所双亡。
「令诸听者，生清净心，无诸妄念，是名供养。即此幻身，便是法身。」
幻身，这个身体是短暂的、幻化的身体。所以我才告诉诸位：会修行的人修一刹那，不会修行的人修尘点劫；会修行的人不起于座即见本心（就是本来面目），不会修行的人纵经尘点劫也没有消息（就是对明心见性不重视，不明了自性的本来的面目）。所以说：不识本心，学法无益。确实是如此。
不了解本来心性上的东西，学法无益，一点用处都没有，因为他只是在累积。所以你们看，没有在本性上下功夫的人，虽然他也一样念佛，但他参加各种法会到处奔波，一直向外寻求，就像土虱一样（土虱比喻人的烦恼重不安定，全身像虱子一样总是摆动停不下来），心又像猴子一样安定不下来。拜佛、念佛、拜忏悔、拜八十八佛，最后却还是告诉师父，自己的烦恼很重。为什么？因为你对本性的东西不了解，对无所住心、空性的东西不了解，念佛就不得力啊！所以不要动不动就自己一个人跑到山上修行，我不骗你，你铁定会死的，因为你对无相法、中道法以及本性上的东西不了解，你对修行懂多少？你的情绪会变化无常啊！
所以我们不了解佛法的人常会想：我也懂得一点佛法了，净土就是教人念佛嘛，我要去山上搭个茅篷修行。于是每天就坐着修行，结果是愈修愈懈怠、愈修愈烦恼，下山之后变得奇奇怪怪，跟别人不一样，古怪的个性跟别人合不来。修行哪里是这样子的？所以师父一直再三劝告：慢慢来，「师父会把最好的教给你，你是师父心中的小树苗，当然给你最好的罗！」（模仿广钦老法师口吻，众笑）不要急，急什么呢？不要动不动就说：我要离开、我要跑。我就想不通，你看出去的几位法师，现在也一样茫茫然。人就是不能听善知识的劝告，可怜！
所以对于无相法、本性的东西，你要彻彻底底去了解。你要是没有烦恼，走到任何一间道场大家都欢迎；你要是没有本性的东西，就算走到任何一间道场人家都不欢迎！贪名图利，刚刚出家就攀缘，你修的什么行呢？这是讲「即此幻身，便是法身」。
「中有如来全身舍利，感得天人恭敬，何殊塔庙。」
【须菩提，当知是人成就最上第一希有之法。】
这句话是赞叹《金刚经》的伟大。我所看过的经典都没有这样说，譬如在戒律中，佛陀就说应该这样持守，或者应该那样持守……但都不曾这样说过。当知是人，「是人」就是受持《金刚经》、读诵《金刚经》的人，这个人成就最上、第一、而且又是希有之法，好到无法称说。他成就的既是最上、又是第一、而且又希有的法。对《金刚经》赞叹到极点！
【若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。】
【李文会曰】「『成就』者，见性无疑也。」
我告诉诸位，明心见性的人说法，绝对单刀直入，一点都不怀疑，因为他已经清楚了。若是看经典照着讲的人，他自己没有明心见性，没有彻底地了悟本性，只是照着经典的文字照本宣科，讲来讲去，也只能在经典的外围绕圈，因为他不晓得见性是什么。见性这种东西，「如人饮水，冷暖自知」。照着注解讲出来的，不是他自己的东西，别人的注解「于我心不戚戚焉」啊，本身不见性，开口讲见性法，如盲人引众生入火坑。非见性人说见性法，如「一盲引众盲，相将入火坑」，就是这样！
真正地、彻底地了解悟性的人，他讲起法来面面俱到，不管你怎么问，他都能贯通，因为他对本来面目已经了解了，就是他本来心中的东西嘛！所以说：「见性人无疑」，没有怀疑！他讲经绝对清清楚楚，说法当中绝对丝毫都不含糊。如果有人来求印证：「师父！我这样有没有见性？」他马上就可以告诉来人：「你还早。」或是：「你已经有消息。就按照这样去修行。」他绝对清清楚楚！他不会摇摆不定：「嗯，可能是这样。」或者：「嗯，可能不是哦！」见性的人不会这样。
「『最上第一希有之法』者，佛与众生本无差别，若能心常清净，不生不灭，无诸妄念，便可立地成佛。『若尊重弟子』者，若能行住坐卧，一切时中，心无起灭，湛然清净，常修佛行，念念精进，无有间断，所在之处，自心即佛，是名佛子。故可尊重矣。」
这才是真正的佛子。而我们现在只能叫做「外道之子」，心外求法嘛！
【杲禅师曰】「即心是佛，更无别佛。即佛是心，更无别心。」
将一切法纳归到你的心，一切唯心就对了。
「如拳作掌，似水成波。波即是水，掌即是拳也。」
打开是掌，握起是拳，拳、掌本是一体，拳也是掌，都是同样一只手。烦恼、佛，佛、烦恼，都是一念之间而已。
如法受持分第十三
【尔时，须菩提白佛言：世尊，当何名此经？我等云何奉持？】
我们应该给这部经安立什么名字呢？
【佛告须菩提：是经名为金刚般若波罗密。以是名字，汝当奉持。】
你要奉持。
【李文会曰】「言『金刚』者，坚利之物，故借金为喻。『般若』者，智慧也，为教众生，用智慧力，照破诸法无不是空，犹如金刚触物即碎，故名般若也。」
触物即碎，碰到东西就能将其击碎。
「『波罗密』者，到彼岸也。心若清净，一切妄念不生，能度生死苦海。」
我们的心总是不清净。心中最难除的就是怀疑、猜忌，总是在猜测别人的看法怎样：「他最近都没有来，不知道是不是有什么误会？」或者「他们两人常常讲话，不知道是不是在讲我的坏话？」我们人每天都花很多时间来猜测别人的想法。要是我，我没有时间去猜测别人。疑神疑鬼，难以修行！你说搞不清楚——你何必去管别人做什么？我问你：你为什么要去管别人呢？没来就没有来嘛，你管他有来还是没来，对不对？你若是说最亲近的人没有来，没来就没来嘛，他不来我们就不去啊，这就是本来的面目啊，这样不是很轻松吗？我们现在的人就是这样，怀疑、猜想，大半的时间都用来猜测别人的想法，一直想解释自己的立场给别人听：「你不要误会我，我不是这样子，我是怎样怎样……」把自己解脱的大智慧，白白放在仓库里面不用，反而浪费生命去解释自己给别人，似乎他的生命受着别人的牵制一样。
心若清净，一念妄想不生，这样才能够解脱。你管别人的想法干嘛？你也不必一直为你的行为解释，只要对得起自己，对得起良心，别人说什么都跟我们没关系。这是很重要的一项修行。我们差不多百分之九十九点九的人，整天都在猜测别人：「不知道他怎么回事最近都不理我？买冰棒给他也不肯吃？」不需要这样！
「『汝当奉持』者，只是奉持自心，行住坐卧，勿令分别人我是非也。」
【所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。】
「即非般若波罗蜜」，真正的般若是不可言说，佛说的般若波罗蜜是实相无相的东西，是绝对的智慧，所以若是加上言说，就不是般若波罗蜜，但是方便可称之为般若波罗蜜。「佛说般若波罗蜜」，佛所说的般若波罗蜜就是有；「即非般若波罗蜜」，这个般若波罗蜜是空，是名，是中道，是方便称名般若波罗蜜，即不得已才方便而说。
譬如说我，「我」是什么人？我是慧律法师啊，于是就需要个称谓。假使我没有这个假名，你只能说：就是那个啦，那个在讲经的，皮肤白白的