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君子诈善 如小人恶
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君子而诈善，无异小人之肆恶；君子而改节，不若小人之自新。
诈善：虚伪的善行。据《汉书？张汤传》说：“臣固愚忠，若张汤乃诈忠。”诈忠也即作善。
肆恶：肆是放纵，即恣意作恶。
改节：改变志向。
一个伪装成善良的正人君子，和恣意作恶的邪僻小人是没有什么区别的；一个正人君子如果改变自己的操行志向，他的品质还不如一个痛改前非重新做人的小人。
《庄子？列御寇》中有这样一段话：“贼害最大的，莫过于德中藏有私心而心眼有所遮蔽。到了心眼被遮蔽却要主观去观察，就要坏事了。坏品质有五种，心中的品质为首。什么是心中的品质？心中的品质，就是有自以为好的东西，而诋毁自己所不从事的东西。”
现实生活中那些道貌岸然的伪君子，满口仁义道德，其实肚子里净是阴谋诡计，男盗女娼，不正是最大的“贼害”吗？
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春风解冻 和气消冰
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家人有过不宜暴扬，不宜轻弃。此事难言，借他事而隐讽之；今日不悟，俟来日正警之。如春风之解冻、和气之消冰，才是家庭的型范。
隐讽：借用其他事物来暗示，婉转劝人改过。
俟：等待。
型范：典型模范。
如果家里的人犯了什么过错，不可以随便大发脾气乱骂，更不可以用冷漠的态度漠不关心，放任不管；如果他所犯的错你不好直接批评可以借其他事情来暗示让他改正；如果没办法立刻使他悔悟，就要拿出耐心等待时机再提醒劝告。要谆谆善诱，就好像春天温暖的风一般，能消除冰天雪地的冬寒，要像温暖的气流一样能使冬天冻得如石块的冰完全融化，这样充满一团和气的家庭才算是模范家庭。
《论语》说：你听说别人罪过的实情后，应该哀之怜之，而不应该庆幸自己获得了真相。这也就是《尚书》上说的，法官落实了罪证，应该起哀怜之心。
其实，人不是圣贤，谁能没有缺点过失呢？有人小气贪财，有人情多好色，有人懒惰，有人马虎，有人浮躁，有人懦弱……平时生活得好好的，可是在一定的时候，一定的条件下，可能就走错一步，做下错事，有的人知道了别人的过失，取作笑谈，幸灾乐祸；而有些人则不同，他们心里仿佛被揪了一把，说，噢，这人做了这件错事，可怜可惜。似责备，似同情，似理解，又似自伤自警。两种态度，两种人格，相形之下，高低立刻就显出来了。
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*第三编达观
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一个心地善良而乐观的人，常把万事万物都看得很美好，天地间的事也就毫无缺陷；一个天性忠厚、宽大为怀的人，心里总处在平衡状态，也就不去理会人事倾轧和人间的邪恶了。
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心圆而宽 天下自安
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此心常看得圆满，天下自无缺陷之世界；此心常放得宽平，天下自无险侧之人情。
险侧：邪恶不正。
一个心地善良而乐观的人，常把万事万物都看得很美好，天地间的事也就毫无缺陷；一个天性忠厚、宽大为怀的人，心里总处在平衡状态，也就不去理会人事倾轧和人间的邪恶了。
一次，齐相储子与孟子相遇，问孟子一个问题：“齐王总打发人去探视先生，想必先生一定有什么与别人不同的地方吧？”孟子回答说：“有什么与别人不同的地方呢？尧舜也同一般人一样呢。”人具有的我都具有，人没有的我亦不可强求；我跟人一样，人跟我一样。圣人和我也没有什么不同。这就是常人心。相反，目中无人，目空一切，以为天下人都不如我，这是失了常人心；妄自菲薄，自暴自弃以为自己一切都不如人，这也是失了常人心。如此这般，就是忘记了自己是常人。忘记了自己是常人，便要么一切都想得到，一切都要争取，以为这世界的一切本为他一人准备。要么一切都会放弃，一切都不去争取，畏畏葸葸，怯懦卑琐。这两种行为，无论哪一种，其结局都会使人最终失去自己人生的真趣。
庄子在《庚桑楚篇》中，针对人事倾轧和人间各种邪恶说了下面一段话，他说：
“毁除意志的干扰，解脱心灵的束缚，遗弃道德的牵累，打通大道的阻碍。高贵、富有、尊显、威严、声名、利禄六种情况，全是扰乱意志的因素。容貌、举止、美色、辞理、气调、情意六种情况，全是束缚心灵的因素。憎恶、欲念、欣喜、愤怒、悲哀、欢乐六种情况，全是牵累道德的因素。离去、靠拢、获取、施与、智虑、技能六种情况，全是堵塞大道的因素。这四个方面和六种情况不至于震荡于胸中，内心就会平正，内心平正就会宁静，宁静就会明澈，明澈就会虚空，虚空就能恬适顺应无所作为而又无所不为。大道，是自然的敬仰；生命，是盛德的光华；禀性，是生命的本根。合乎本性的行动，称之为率真的作为；受伪情驱使而行动，称之为失却本性。知识，出自与外物的应接；智慧，出自内心的谋划；具有智慧的人也会有不了解的知识，就像斜着眼睛看，所见必定有限。有所举动却出于不得已叫做德，有所举动却不是为了自我叫做治，追求名声必定适得其反，而讲求实际就会事事顺应。”
佛法本来是平常，如同“师姑（尼姑）本是女人作”，可以“不舍日用应缘处”。赵州和尚问南泉和尚：“道是什么？”南泉道：“平常的心就是道，就是真理。”赵州又问：“那么把平常的心作为应该注意并加以修炼的目标可以吗？”南泉回答：“不可，那样反而更偏离真道。”赵州问：“如果不起心修心，怎么能知道那就是道？”南泉道：“道不属于知或者不知的范围。知是妄觉。不知只是虚无而已。如果真正达到不疑这一步，你就会感到心像太空一样洞彻明朗、无遮无碍，这时还有什么是非可言呢？”赵州言下顿悟。“平常心是道”是最能说明中国禅宗的本质的一句话。类似语有“即心即佛”、“烦恼即菩提”、“心心不异”等。如何才能识得？台湾的星云大师教诲说：“用正见来认识善恶；用般若来判断真假；用法印来抉择是非；用空理来体会有无。”
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持其操履 敛其锋芒
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淡薄之士，必为浓艳者所疑；检饬之人，多为放肆者所忌。君子处此固不可少变其操履，亦不可太露其锋芒。
淡泊：恬静无为。
浓艳者：身处富贵荣华权势名利之中的人。
检饬：自我约束谨言慎行。
操履：操，操行、操守，履，笃行实践，操履是执着地追求自己的理想。
锋芒：比喻人的才华和锐气。
孔子说：“可以同他谈却不同他谈，易失人；不可以同他谈的同他谈了，是失言。聪明人能努力做到：既不失人，也不失言。”
孔子还讲过“讷于言”、“慎于言”，但这种装哑的方法毕竟偏于消极，是宁拙勿失。要不失言，除了少说话外，更要想话说，甚至无话可说的时候想话说——比如你拜访别人，十几分钟，干坐着不行，要能想话说；想话说当然主要是想想再说。只有这样“想话说”的人，才真正算是“不失言”。
《战国策》上记范雎见秦昭王，一次、两次，秦昭王向他请教，他都不说话，因为他发现秦昭王与他谈话时心不在焉，而他要讲的又是一套使秦国富强称霸的大道理，别人不重视，讲出来无益。直到第三次，秦昭王单独会见他，专心致志，虚心向他求教，他的一席话，就打动了秦昭王，封他当了宰相，像范雎这样，才真正是既不失人、又不失言的智者。
禅道佛法的第一义在于对自他不二的自己的自觉，即般若的智慧，因此才有“只许老胡知，不许老胡会”的说法。禅门至高无上的佛之上的境界，并不以获得知识、悟解般若为重，而是把由道心得来的自觉，由智慧升华而成的大愚绝学、无学视为至宝。古人常崇拜“不风流处”的风流，称颂“怜儿忘丑”的高贵的愚者的精神。彻底的愚是常人能及的；足够的聪明，常人都能获得。真正的人却是愚者，禅的最高阶段就是守愚禅。而守愚是世间最大的美德，即不为名利，自发性地，干该干的事。
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逆境砺行 顺境销靡
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居逆境中，周身皆针砭药石，砥节砺行而不觉；处顺境内，满前尽兵刃戈矛，销膏靡骨而不知。
针砭药石：针，古时用以治病的金针；砭，古时用来治病的石针，现在流行的针灸是针砭的一种。药石，泛称治病用的药物，针砭药石泛指治病用的器械药物，此处比喻砥砺人品德气节的良方。
砥砺：磨刀石，粗者为砥，细者为砺，此为磨练。
销膏靡骨：融化脂肪、腐蚀筋骨。
一个人如果生活在艰难困苦的环境中，那身边所接触到的全是有如医疗器材般的事物，在不知不觉中会使你敦品励行磨练自己的意志；反之一个人如果生活在无忧无虑的顺境中，这就等于在你的面前摆满了刀枪利器，在不知不觉中使你的身心受到腐蚀，从而走向失败。
人在清苦的环境中容易奋发上进，人在优裕环境中容易堕落腐败。人如果能知道这一道理，就能防患于未然。唐朝李景让的母亲郑氏，年轻时就守寡，当时家境贫困，孩子幼小，是她亲自教育孩子。有一次她母亲房子的后墙塌陷，从墙破处找到了许多钱，她向天神祈祷说：“我听说不劳而获是自身的灾祸。如果天神怜悯我贫穷，那就希望让几个儿子的学问有成就吧，这些钱就不敢拿了。”说着就赶快把那些钱掩埋上，把墙修好砸实了。从上述言行看郑氏是女子中有远大见识的人。功夫不负有心人，景让后来官位显达了，尽管如此，他有过错，母亲也决不放过。他当浙西观