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荡的，什么也没有，只闻空中有清脆的银铃声，正渐渐远去。
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传心之诀 见道之文
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鸟语虫声，总是传心之诀；花英草色，无非见道之文。学者要天机清澈，胸次玲珑，触物皆有会心处。
传心：指心灵的领会。
花英：英当动词用，是开放的意思。花英指百花开放。
见道：佛家语，初生离烦恼垢染之清净智，照见真谛者，即见道。
天机：本指天道机密而言，此指人的灵性智慧。
胸次玲珑：胸次是胸怀，玲珑本指玉的声音，此处作光明磊落解。
鸟的语言和虫的鸣声我们虽然听不懂，但都是表达它们之间感情的方式；花的艳丽和草的青葱我们固然都能看到，但其中还蕴藏着大自然的奥妙文章。所以我们读书研究学问的人，必须使灵智清明透澈，必须使胸怀光明磊落，这样跟事物接触时，才能达到豁然领悟的地步。
世事洞明皆学问。善于读书的人，世间一切都是书：山水是书，鱼虫是书，花月也是书。一般人只会读有字之书，却看不见世上这些无字之书；一般人只听见琴弦之声，却听不见天地弥漫着无弦之声。唐代大画家韩干，天宝年间被召入宫中充任供奉。当时朝中有位画师叫陈闳，以善画马知名，于是，唐明皇命韩干师从陈闳学画马。一天，唐明皇见到韩干所画之马，觉得骏逸飘洒，四蹄生风，与老师陈闳画风不同，十分诧异，问其原因。韩干奏道：“我自然有老师，陛下马厩里的马，都是我的老师。”原来，韩干重视写生，常久驻马厩观察马的习性动静，所以他画的马达到了高妙传神的境界。唐代还有一书法家，名叫张旭，擅长草书，大凡喜怒、哀乐、穷窘、忧愁、怨恨、思慕、娱乐、酣醉、无聊等不平之情，必在草书中抒发出来。他静观世间万物，默察人间万象，凡山水崖谷、鸟兽虫鱼、草木花实、日月列星、风雨雷电、天地万物的变故，凡能唤起高兴、惊异之情的，都一一寄寓在书法之中。所以，张旭的草书，变化万千，如鬼斧神工，不着痕迹。他以此终其一生而名垂后世。荀子说，不登高山，不知天之高；不临深溪，不知地之厚。敞开心灵，用眼睛去观察，用耳朵去倾听，人就会发现大千世界，万事万物，风云变幻，神出鬼没，充满喧哗与骚动。所谓一花一世界，一叶一如来。
文守和尚自幼聪颖，遍览诸家及古今公案，十九岁时就自称天下没有他的教师。一次，他听说一代名师泽庵和尚在南宗寺，就忙赶去求他印证。他对泽庵说：“我已经参透了从古至今的诸家公案。”泽庵听后哈哈大笑：“什么狗屁公案。我这里没有那种佛法。把一些没有用的葛藤、过时的公案摆出来，搬弄是非；把无聊的公案当成佛法，老衲不干这等事情。我的佛法只有一粒丸药，即可医除百病。”俱胝和尚悟道后，只要有人问他什么是禅法、佛法，他即竖起一指示众。秘魔禅师每逢有人求问时，总是拿出一只叉去夹修行僧的大拇指。打地和尚总持有木棒一根，有谁问他，他就捣地。无业和尚一生只回答“莫妄想”。禅者认为，禅不是口头禅，也不是妄想、空想、非实际的东西，而是要除去妄念，从不脱离现实。
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读无字书 弹无弦琴
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人解读有字书，不解读无字书；知弹有弦琴，不知弹无弦琴。以迹用不以神用，何以得琴书佳趣？
无弦琴：此指宇宙中万物的一切声响。
迹用：以运用形体为主。
人们只懂得读有文字的书，却不懂得研究大自然这本无字的书；人们只知道弹奏普通有弦琴，却不知道欣赏自然界无弦琴的美妙声音。也就是只知道运用有形迹的事物，而不懂得领悟无形的神韵，这种庸俗的人又如何能理解音乐和学问的真正乐趣呢？
孔子是个爱好音乐的人，他听人唱歌要是认为唱得好，一定要让他再唱一遍，然后和着他一起唱。
孔子对音乐的欣赏，不只停留在表面，他能领悟出音乐本身的内涵。《韶》是舜时的名曲，《武》是周武时的乐曲，两乐都是我国古代享有盛名的曲子，孔子聆听之后，称赞《韶》的乐曲非但尽美，并且尽善；评价《武》的乐曲虽然美，可是还不够尽善。孔子为什么做出这种评价呢？这一方面固然因为《韶》的音乐确实高古感人，另一方面，舜是孔子心目中的古代理想贤君，因《韶》而引起对于舜的向往，更由于《韶》乐早于《武》乐，故而增强了孔子对它的赞美之情。
从孔子爱好音乐、爱好唱歌的侧面，我们又看到他爱美的本性，以及他见善就学、从善如流的品性。
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竞逐听人 恬淡适己
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竞逐听人，而不嫌尽醉；恬淡适己，而不夸独醒。此释氏所谓“不为法缠，不为空缠，身心两自在”者。
竞逐：竞争和追求。
释氏：佛教始祖释迦牟尼的简称。
法缠：法即一切法，禅语，指一切事物和道理。缠是束缚、困扰。
空缠：为虚无之理所困扰。
别人争名夺利与我无关，我也不必因为别人的醉心名利就嫌弃他；恬静淡泊是为了适应自己的个性，因此也不必向别人夸耀世人皆醉我独醒。这就是佛祖所说“既不被物欲所蒙蔽，也不被空虚寂寞所困扰，能做到这些就能使身心自在而心悠然”的人。
“不为法缠，不为空缠，身心两自在”，本是释家佛祖对人类的教诲，而我国道家的先祖庄子亦不愿为高官厚禄所缠。
庄子在濮水旁边钓鱼，楚威王派两个大臣来看他，两位大臣见庄子钓鱼的样子悠闲自在，便传达楚王的旨意说：“大王想把楚国的大事托付给你，请你去和他一起治理国家。”
庄子像是没有听见似的，手持钓鱼竿头也不回，过了好半天才回答说：“听说楚国有只神龟，活了三千年才死。国王把它用布包着放在竹盒里，然后藏在庙堂之上。我想请教二位：如果你们是这只神龟，是愿意死掉后留下一把骨头被供奉在教堂之上让人敬奉瞻仰呢？还是愿意活着拖条尾巴在泥里爬？”
那两个大臣毫不犹豫地说：“当然愿意拖着尾巴在泥里爬。”庄子接着说：“那就请你们回去告诉大王吧，我也愿意拖着尾巴在泥里爬，那样多自由自在！”
临济和尚临入灭度时，居正而坐叮嘱道：“我死之后，不可灭却了我的正法眼藏。”这时他的高徒三圣近前来问：“请问师傅的正法眼藏该怎么灭呢？”临济则问：“以后若有人问起它，你如何回答？”三圣便来了一声断喝。临济感慨地说：“想不到我的正法眼藏，即叫这瞎驴给灭却了！”言罢即坐化了。这有力地证明了三圣的一声断喝的妙用。所谓灭却正法眼藏是指把烦恼、妄想、迷惑等，甚至对菩提、涅槃的领悟全都抛开，而进入一种绝对无相无住无本的境界，意即灭却了正法眼藏才是真正的清净法眼。
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延促一念 宽窄寸心
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延促由于一念，宽窄系之寸心。故机闲者一日遥于千古，意宽者斗室广于两间。
延促：延是长，促是短。此指时间长短。
机闲者：是说能把握时间忙中偷闲的人。机是活动。
斗室：形容房间的狭小。
时间的长短多半是出于心理感受，空间的宽窄多半是基于心中的观念。所以只要把握时机懂得忙中偷闲，即使是一天的时间也比千年还要长；只要意境高超心胸旷达，即使是一间小小的房子也犹如天地那么宽大。
空间的广狭、时间的长短，并不是绝对的，往往由于人的心境的不同，而感受不一。《庄子？秋水》中河神与海神的对话里也蕴含着这一哲理。
河神说：“如果我把天地看作是最大，把毫毛之末看作是最小，可以吗？”
海神回答：“不可以。万物的量是不可穷尽的，时间的推移是没有止境的；得与失的划分没有不变常规，事物的终结和起始也没有定因。所以具有大智的人观察事物从不局限于一隅，因而体积小却不看作是少，体积大却不看作是多，这是因为知道事物的量是不可穷尽的；证验并明察古往今来的各种情况，因而寿命久远却不感到厌倦，生命只在近前却不会企求寿延，这是因为知道时间的推移是没有止境的；洞悉事物有盈有虚的规律，因而有所得却不欢欣喜悦，有所失也不悔恨忧愁，这是因为知道得与失的划分是没有定规的；明了生与死之间犹如一条没有阻隔的平坦大道，因而生于世间不会倍加欢喜，死离人世不觉祸患加身，这是因为知道终了和起始是不会一成不变的。算算人所懂得的知识，远远不如他所不知道的东西多，他生存的时间，也远远不如他不在人世的时间长；用极为有限的智慧去探究没有穷尽的境域，所以内心迷乱而必然不能有所得！由此看来，又怎么知道毫毛的末端就可以判定是最为细小的限度呢？又怎么知道天与地就可以看作是最大的境域呢？”
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知足则仙 善用则生
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都来眼前事，知足者仙境，不知足者凡境；总出世上因，善用者生机，不善用者杀机。
杀机：害人损物的危机。
对现实生活环境中的事物能感到满足的人就会享受神仙一般的快乐；感到不知足的人就摆脱不了庸俗的困境。总括世上万般事物的原因，假如能善于运用就处处充满生机，不善运用就处处充满危机。
道德高深的人，奉行大道，因而不以一时一事的得失为重；得道乐天，因而不以功名利禄为务，勘破世情，悟彻事理，因而持性任重，知足常乐。这样的人，得乐能乐，苦中也能乐。曾子就是这样的人。曾子从学于孔子，行道立德，便安贫乐业。有一个时期，他的家里徒有四壁，一贫如洗，被絮破得像鱼网，锅台常常几日没有烟冒出来，一顶带子断了又接上的旧帽，一身捉襟见肘的破衫，连鞋�