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。有节操者方可称丈夫。”由此看来，节操也就是人的气节与操守。一腔正气，可贯长虹，不虚饰，不苟且，不贪恋荣华富贵，不惧怕权势强力，不为全身而偷生，不为五斗米而折腰，这就是气节。知正道而持行不怠，守本性而遗世独立，行仁仗义，依理遵道，这就是操守。人之节操，存于内则为仁德，化于外则为坚贞，执于行则成义礼，达于人则为典范，说到底，立命处世，节操是人之根本。
《庄子？田子方》中有段肩吾与孙叔敖的对话，就像循循善诱的师训，润人心田。
肩吾向孙叔敖问道：“你三次出任令尹却不显出荣耀，三次被罢官也没有露出忧愁的神色，起初我对你确实不敢相信，如今看见你容颜是那么欢畅自适，你的心里究竟是怎样的呢？”
孙叔敖说：“我哪里有什么过人之处啊！我认为官职爵禄的到来不必去推却，它们的离去也不可以去阻止。我认为得与失都不是出自我自身，因而没有忧愁的神色罢了。我哪里有什么过人之处啊！况且我不知道这官爵是落在他人身上呢，还是落在我身上呢？落在他人身上吗？那就与我无关；落在我的身上吗？那就与他人无关。我正心安理得悠闲自在，我正踌躇满志四处张望，哪里有闲暇去顾及人的尊贵与卑贱啊！”
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不希利禄 不畏权势
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我不希荣，何忧乎利禄之香饵；我不竞进，何畏乎仕宦之危机。
香饵：饵是指可以达到诱惑人目的的东西。
竞进：与人竞争、争夺。
我如果不希望荣华富贵，又何必担心他人用名利作饵来引诱我呢？我如果不和人争夺高低，又何必畏惧在官场中所潜伏的宦海危机呢？
“缘觉寺”的开山老祖、佛光国师无学祖元和尚是南宋末期的高僧。在台州真如寺参禅时，恰逢元兵南下，蹂躏南宋大好河山，和尚于是移到温州的能仁寺避难，想不到很快元兵就占领了温州。乱兵一来，僧众们四处逃避，只有无学和尚泰然自若地在禅堂内坐禅。元兵首领把利刃架在无学祖元的脖子上时，无学仍神色自若，坦然诵诗：“乾坤无地卓孤筇，喜得人空法亦空。珍重大元三尺剑，电光影里斩春风。”意思是说：天地间竟没有一根禅杖的立锥之地，幸亏我已悟到人法如一，主观与客观同为一体。对于参透了生死之迷的祖元和尚来说，元人的三尺长剑按在脖子上，就像在电光里斩春风一样。元兵听后甚为惊异，于是向他陪礼作揖，并放了无学和尚。好一个“电光影里斩春风”！
庄子历来鄙视富贵功名，在《庄子见惠施》中就有一个辛辣地嘲笑那些追名逐利者的故事。
惠施任梁惠王的宰相，庄子去拜访他，有人对惠子说：“庄子来是想取代你为宰相。”惠子听了惶惶不安，派人搜查庄子达三天三夜之久。
庄子去看惠子，对他说：“你知道南方有只名叫鸮鹞的鸟吗？鸮鹞从北海飞到南海，一路上，不是梧桐不栖，不是竹实不吃，不是甘泉不饮，有一只猫头鹰找到一只腐鼠，正好鸮鹞飞过，它害怕鸮鹞来争，仰头大喊一声‘吓！’你难道也为相位来吓叱我吗？”
庄子以鸾凤一类的鸟自喻，以鸮鹞饮醴泉、栖梧桐来比喻自己高洁清白的品格，而世俗认为显赫的宰相地位，在庄子的眼里只不过是一只死掉的臭老鼠。
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不知有我 安知物贵
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世上只缘认得“我”字太真，故多种种嗜好、种种烦恼。前人云：“不复知有我，安知物为贵。”又云：“知身不是我，烦恼更何侵。”真破的之言也。
烦恼：佛家语，原指阻碍菩提正觉的一切欲情。
破的：本指箭射中目标，喻说话恰当。
只因为世上人把自我看得太重，所以才会产生多种嗜好多种烦恼。古人说：“假如已经不再知道有我的存在，又如何知道物的可贵呢？”又说：“假如能明白连身体也在幻化中，一切都不是我所能掌握所能拥有，那么世间还有什么烦恼能侵害我呢？”这真是一句至理名言。
南泉禅师说过：“心不是佛，智不是道。”这则公案可以看成类似“即心即佛”或“非心非佛”的。有一次有位僧人问南泉：“连马大师在内以前的祖师们都讲即心即佛，可现在您却说心不是佛，智不是道。为此修行的人都疑惑不解，请大师发发慈悲，指点一下迷津。”南泉道：“即心是佛，平常心是道，你们众人不加实证地就认为那是道是佛，这是一种执迷。”南泉和尚反其言而言之，一下点中了众人的要害，切断了凡夫们的执着之念。对此无门和尚评赞道：“天晴就出太阳，天下雨地上就会湿。这是明明白白最简单不过的事，真理也一样，不过说的这样明白，也会有人怀疑不信的。总之，执着于自我的人，什么事都是在疑惑中。”
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人情世态 不宜太真
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人情世态，倏忽万端，不宜认得太真。尧夫曰：“昔日所云我，今朝却是伊；不知今日我，又属后来谁？”人常作是观，便可解却胸口矣。
倏忽：极微不足道的时间。
罥：结，牵挂，牵系。鲍照《芜城赋》有：“荒葛罥涂。”
人情冷暖世态炎凉，真是错综复杂瞬息万变，所以对任何事都不要太认真。宋儒邵雍说：“以前所说的我，如今却变成了他；还不知道今天的我，到头来又变成什么人？”一个人假如能经常抱着这种看法，就可解除心中的一切烦恼与杂念。
孔子说：“已经完成的事不要再说，已经做过的事不必劝谏，已经过去的事不再追究。”人们常说：“凡事不能不认真，凡事不能太认真。”一件事情是否该认真，这要视场合而定。钻研学问讲究认真，面对大是大非的问题讲究认真。而对于一些无关大局的琐事，不必太认真，不看对象、不分地点刻板地认真，往往使自己陷入尴尬的境地，处处被动受阻。每当在这种时候，如果能理智地后退一步，结局却能化险为夷。
在人群里，理解和宽容比什么都重要，它是人际关系的润滑剂。在人山人海里有了它，大家心情舒畅，事业兴旺发达，道路顺畅。
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寻常家饭 素位风光
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有一乐境界，就有一不乐的相对待；有一好光景，就有一不好的相乘除。只是寻常家饭、素位风光，才是个安乐窝巢。
乘除：消长。
素位：安于本分，不作分外妄想。据《中庸》：“君子素其位而行，不愿乎其外。朱熹注：‘素犹见也，言君子但因见在所居之位，而为其所当为，无慕乎其外之心也。’”
只要有一个快乐的境界，就会有一个不快乐的事物相对应；只要有一个美好的光景，就会有一个不美好的光景来抵消。可见有乐必有苦，有好必有坏，只有平平凡凡安分守己才是快乐的根本。
为什么付出“安贫”这样大的代价来“乐道”呢？我们且看下面两则故事：
孔子见齐景公，齐景公要把廪丘送给孔子作为他的养生之资，孔子推辞没有接受。他回来对学生说，君子应当先立功，后受禄。我今天给齐景公提了很多建议，他都不采纳，却要把廪丘送给我，他太不了解我了。于是就驾着车离开了齐国。（《吕氏春秋？离俗览？高义》）
孔子问颜回：“回呀，你家里贫穷，住得那样窄小简陋，为什么不去做官呢？”颜回回答道：“城外有块土地，可以供我吃饭喝粥；城内有块土地，可以供我穿衣；家里有一张琴，可以用来自娱，老师您教的大道，足以给我无上乐趣，所以我不愿去当官。”（《庄子？让王》）
这两个故事从两方面回答了上述问题。一、和所得不相称，无功受禄，靠不正当的手段获取富贵，这些都是不合理的，不仅不能给人带来快乐，反而会令人心怀不安；二、精神的快乐是最高的快乐，它值得人们忍受物质生活的贫穷来获取。
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生死成败 一任自然
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知成之必败，则求成之心不必太坚；知生之必死，则保生之道不必过劳。
劳：过分地费心思。
做事有成功就必然有失败，一个人如能洞悉此中道理，凡事就不必太积极于求得成功；生命有生就必然有死，一个人如能明白这种道理，对于自己的养生之道就不必费尽苦心过于强求。
孔子说：“死生有命，富贵在天。”又说：“没有认识命，就不能算是君子。”又说：“我自己是到了五十岁才知道天命的。”
孔子的一生汲汲忙忙，克己复礼，游列国，说诸侯，但他的政治抱负和主张，却根本无法实现。所以他说：“道之将行也与？命也。”道之将废也与？命也，尽了一切努力，而又归之于命。
只有“知命”才真正是人生智慧，而且是很高境界的人生智慧。国家元首、亿万富翁，以至村民百姓、芸芸众生，无论地位高低，能力大小，总有些无法解决的问题，总有些无法做到的事情，总有够不着的、达不到的、无可奈何的，一句话，总有限定，总有失败，总有不如意。怎么办？在尽了一切努力之后，平静安然地接受那必然到来的最后结果和事后事实，不一味患得患失，耿耿于怀。
一僧问慧玄：“请问有什么解决生与死这个问题的办法吗？”慧玄闻后大声叱喝道：“慧玄这里无生死。”慧玄的老师大灯国师曾入丐帮中，后得禅道。他一只腿有疾，不能结跏跌坐。临死之际，他对病腿说：“以前我听你的，今天你得听我的。”随即折断病腿，端正禅坐，立刻入化了。慧玄于某日一身行脚打扮，与得意徒弟宗弼禅师，一起行脚至风水泉处，慧玄即立于大树之下，恳恳垂训，站着死去了，后称为立化。安徽潜山三祖寺至今存有当年三祖僧璨立化的“立化塔”。禅者之生死洒脱无碍。
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猛兽易伏 人心难制
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眼看西晋之荆榛，犹矜白刃；身属北邙之狐