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孔子说：有六种好品德，如果不是好学深思的人，就容易带来六种弊端：心地仁厚，流弊是易受人愚弄；广知博览，流弊是四处涉猎而无所归宿；轻信的流弊是滥用心计或妄触法网；太直率的流弊是容易伤害人；一味勇敢的流弊是闯祸；一味刚强的流弊是胆大妄为。只有不断学习，才能发扬六种好品德而克服六种弊端。
“六言六弊”是古时候的一个成语。六言就是六个字，即：仁、知、信、直、刚、勇，是六种好品德或好名声。事物是辩证的，一长必有一短，优点同时也就是缺点。尢其是如果没有一定的学问，不明白六种好品德之所以成为好品德的原因，就必然会带来六个方面的问题。
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守口须密 防意要严
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口乃心之门，守口不密，泄尽真机；意乃心之足，防意不严，走尽邪蹊。
意乃心之足：形容心灵统帅的意识。
邪蹊：指不正当的小路。
口是心灵的大门，假如大门防守不严，内中机密全部泄露；意志是心的双脚，假如意志不坚定，就会像跛脚一般走入不正当的小路。
人际交往中不仅需要有守口如瓶的戒意，而且更要注意语言的艺术美。一次，子路向孔子问道：“鲁国大夫在父母死后二十七个月的服丧期间睡在床上，合乎礼吗？”孔子说：“我不知道。”子路出来，告诉子贡：“我以为先生乃是无所不知的，先生也有一些不知道的事理！”子贡说：“你问些什么呢？”子路说：“我问鲁国大夫在服丧期间睡床，合乎礼吗？先生说不知道。”子贡说：“我给你去问先生。”子贡问孔子：“服丧睡床，合乎礼吗？”孔子说：“这不合乎礼。”子贡出来，告诉子路说：“你说先生是有些事不知道吗？先生乃博学之人，你问得不对。按照礼的规定，住在大夫所管的地方，不要说大夫的不是。”可见方法不当，云遮雾障，山重水复；方法正确，云开日出，柳暗花明。
德山垂示门下僧众：“道得也三十棒，道不得也三十棒。”说得好，道得妙，问得巧的人，要挨一顿棒；说得坏，道得差，问得笨的人，同样也要挨一顿揍打。禅门中有“临济喝、德山棒”之说，历代恭奉临济和尚、德山和尚为绝代宗师。因为禅的真理是说不得问不得的，一说一问就会落入语言的窠臼；真理是无瑕的、无极的，放之四海而皆准。而语言的作用是有偏差的、有限的，同样一句话，环境不同，含义就不一样，真理是中正的，而语言总难免偏颇。真理是无拘无束的自由，而语言本身就是限制。
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忙里偷闲 闹中取静
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忙里要偷闲，须先向闲中讨个把柄；闹中要取静，须先从静处立个主宰。不然未有不因境而迁、随事而靡者。
把柄：把就是柄，比喻做事能把握要点。
主宰：主见、主持。
因境而迁：迁，转移。随着环境的变化而变化。
随事而靡：靡当动词用，散败和损毁。随着事物的发展而盲目地跟随其后。
即使在很忙的时候，也要设法抽出一点空闲时间，让身心舒展一下，必须在无事时把要做的事先做一调整，养成这种习惯，就有了调剂身心的工夫。要想在喧嚣的环境中保持冷静的头脑，就必须在心情平静时事先有个主见。不然一旦遇到事情就会手忙脚乱，不知所措，随事盲目而行，结果把事情弄得很糟。
孔子做过鲁国的司寇（司法部长），周游列国虽很辛苦，但打交道的都是国君一流人物，后来专门教书，也极受尊重，学生把他比作日月。但孔子自己，并不自以为了不得，说：有十户人家的小村镇，就有像我孔丘这样的人，只是他们不像我这样好学罢了。又说：有人说我是圣人和仁者，孔丘岂敢当，我不过是一个学而不厌、诲人不倦的教书匠。正因为这样，他和学生在一起，也开点玩笑。有一次，刚到了他学生子游做县长的武城，就听到一片弹琴唱诗之声，孔子微微一笑，说：哈，宰鸡，用得着牛刀吗？言下之意，似是治理这个小地方，用不着进行礼乐教育。子游当时正接待老师，说：您以前不是讲过，做官的受了教育，就有了仁爱之心；老百姓受了教育，就比较容易领导吗？孔子说：是啊，我刚才只是同你们开开玩笑呢！
孔子爱开玩笑，也是一种奔波中求静的方法，人能在劳顿中保持一点幽默，学会求静，不失君子风范。
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超然事外 明晓厉害
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议事者身在事外，宜悉利害之情；任事者身居事中，当忘利害之虑。
任事：负责某事。
当评论事物得失时，能以超然的身份置身事外，就能了解掌握事情的始末通晓利害；反之如果以当事人的身份，而置身整个事情之中，这时就要暂时忘怀个人的毁誉，才能专心策划并推动所担负的任务。
俗话说：“当局者迷，旁观者清。”可见要想对某人某事做出公平的评论，超然事外者则能另拓思路，据理晓喻。孟子在齐国的时候，有一次在齐国边境的平陆，会见了当地的长官孔距心。孟子问孔距心：“如果你的战士，一天三次失职，你开除他吗？”孔距心回答说：“不必第三次，我就要开除他了。”孟子说：“那么，你自己失职的地方也很多，如今这灾荒年成，你的百姓，年老体弱者抛尸于山沟荒野，年轻力壮者逃亡于四面八方，就我所知，已有近千人了。”孔距心申辩说：“妥善安置那些灾民，实在不是我的能力可以做得到啊。”孟子打了一个比方。他说：“譬如现在有一个人，接受别人的牛羊，替别人放牧，那就一定要替这些牛羊找到牧场和草料。如果牧场和草料都找不到，那他就得把这牛羊退还给原主，难道他能够就站在那里看着牛羊一个个饿死么？”孟子这个比喻的意思很明确，那就是，在这个位置上，就得做这个位置要求的事，就该做事，如果不做，或不能做，你最好就别占着这个位置。
这段文字讲的是“当局者迷，旁观者清”的道理。相反，还有两种情形则需要深入虎穴亲身去体验，去尝试，去探索，方才有收获，有成就。《碧岩录》中说了一个“看狗”的故事。故事中说，紫胡和尚在禅室门口立了一个木牌，上面写着：“紫胡有一只狗，上取人头而食，中取人腰而食，下取人脚而食，谁胆敢妄言，即失身命。”有一位新入林的和尚正欲求教，紫胡令他看狗去，和尚回头看牌，慌忙溜走。禅师都有必要亲遭这匹紫胡狗咬一口，正如百丈遭黄檗一掌一样，没有亲身体验的勇气，是不会有成就的。
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善操身心 收放自如
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白氏云：“不如放身心，冥然任天造。”晁氏云：“不如收身心，凝然归寂定。”放者流为猖狂，收者入于枯寂。唯善操身心者，把柄在手，收放自如。
晁氏：晁补之，宋代巨野人，字无咎，善于书画，因慕陶渊明而修归来园，自号归来子。
寂定：断除妄心杂念而入于禅定状态。
白居易的诗说：“凡事不如都放心大胆去做，至于成功失败一切听凭天意。”晁补之的诗说：“凡事不如小心谨慎去做，以期望能达到坚定不移的境界。”主张放任身心容易使人流于狂放自大，主张约束身心容易使人流于枯槁死寂。只有善于操纵自己身心的人，才能掌握事物的规律，对一切事做到收放自如的境界。
五祖法演和尚说：“释迦也好，弥勒佛也好，都是他的奴仆。他是谁？”无门和尚对此颂道：“他弓莫挽，他马莫骑。他非莫辩，他事莫知！”真正重要的在于自己，公案中的他是第三者的他，而颂偈中的他是自他不二的他，这便是诗的妙处。如果是真的自觉者，是确立主体性的人，是不需要剽窃他人的学识，也不会随人后随声附和的。而且，从自他不二的心境出发，他人之非即是己之非，怎么能恶语相向呢？简而言之是他事莫知。数别人的钱对自己有什么用呢，一无所得。只有自觉无位的真人，随处作主，无拘无束地生活的人，才是真正的禅者。
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不退之轮 常明之灯
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凭意兴作为者，随作则随止，岂是不退之轮？从情识解悟者，有悟则有迷，终非常明之灯。
不退之轮：佛家语，轮指法轮。佛家认为，佛法能摧毁众生的罪恶，所以佛法就像法轮，能碾碎山岳岩石和一切邪魔恶鬼，而且认为法轮并不停在一处，就像一般的车轮一样到处辗转，所以称为不退之轮，据《维摩经？佛国品》说：“三转法轮于大千，其轮本来常清静。”
常明之灯：指佛家所说本智的光明，因此用以比喻为赫灼光明之灯，寺庙所点的灯都叫长明灯。
一个凭一时感情冲动和兴致去做事的人，等到热头和兴致一过事情也就跟着停顿下来，这哪里是能坚持长久奋发上进的做法呢？一个从情感出发去领悟真理的人，有时能领悟有时也会被感情所迷惑，所以这种做法也不是一种永久光亮的灵智明灯。
下定决心做一件事是容易的，但能够做完一件事就不那么容易了。有的人，头脑热一些，没有估计到困难，困难一出现，就退缩了；有的人头脑冷静一点，估计到了困难，可没估计到困难有那么大，也退缩了。眼看就要成功了，一步之遥，一纸之隔，可就是挺不住了，结果，前功尽弃。孟子说，一个人的作为就像挖井一样，挖呀挖，没水，再挖呀挖，还是没有水。眼看就要见到水了，他却停了下来，再也不愿挖了。这不是井抛弃了他，而是他抛弃了井。不是他的力量不够，而是他的意志不坚啊！
每个人都曾有过这样那样的声调，有人想当航海家，有人想当数学家，有人想当农技师……但能将早年愿望付诸实现者寥寥无几。有的是由于客观环境不允许，有的是由于主观期望过高，但大部分是由于没有支持干到底的毅力，最后使壮�