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弥勒菩萨的金刚经颂偈
在这里我想介绍给各位，弥勒菩萨称赞金刚经这段经文的一首偈。弥勒菩萨说：‘广大第一常，其心不颠倒，利益深心住，此乘功德满。’在这首赞偈中，‘常’是有恒心、久长的意思。所以这句话中，包含了三种心：广大心、第一心、常心。第二句‘心不颠倒’是不颠倒心。阿弥陀经中有一句‘其人临命终时，心不颠倒’，即是这个不颠倒心。第三句‘利益深心住’，利益是弥勒菩萨称赞上面的四种心，发了这四种心的善男子善女人，就得极大的利益；而且发的心，并不是浮浅的，浮浅的发心，禁不起八风一吹，就会被吹掉，所以这个发心是很深实的发心。这四种心一直放在心上，叫做‘深心’，这个时时放在心上称为‘住’，所以这一句叫‘利益深心住’。最后一句‘此乘功德满’，这个‘乘’指的是大乘。这句是弥勒菩萨对佛所讲的这个降伏其心的法门的一个总称赞，说依此法门去修，就可以圆满大乘的功德。各位，要弥勒菩萨这样称赞，是不容易呀！由此可见如此降伏其心的修法是何等的殊胜！
现在我们将金刚经的经文及这首颂偈配合起来看，所有一切众生之类，即是广大心，也就是说我的发心，不是只对少数有限的众生而发，譬如我只度中国人，这个‘只度’就有了限制，就称不上广大心。而且不单单是指人类（下面会详细解释）。所以要发广大心，是要对一切众生，都要有这样的发心。
‘我皆令入无余涅槃而灭度之’这句经文，简单的说就是要这一切众生都成佛，这才叫做第一心。四宏誓愿中的众生无边誓愿度，地藏菩萨的地狱未空誓不成佛，都是代表了这个第一心。‘如是灭度无量无数无边众生’，这句经文是常心。菩萨度众生，有时为度一个有缘的众生，也许要花几世的时间，所以各位想一想，要度无量无数无边的众生，须要多久的时间啊！有的人这样一想，心里怕了，就不敢发心了，这样常心就不容易发起。各位，这个常久心和恒心，不但不容易发起，更不容易保持，这是我们学佛修行的紧要关键。我们读经、研究经典、打坐、做好事、念佛、助人，一切的一切，学佛修行，都要有愚公移山和磨杵成针的精神及毅力，继续不断地做，毁誉不计，成败不顾，十年、二十年、五十年，就这样经常不断的行之，这才叫做‘常心’。千万不要存著马上会顿悟的念头，更不要以为自己比人聪明，可以抄短路、取巧，这些想法都不是‘常’，都会在修行的时候障碍我们，使走入邪途。所以保持常心和恒心，实在非常重要。
经文中的‘实无众生得灭度者’，弥勒菩萨称之为‘其心不颠倒’。金刚经的最后，佛说了一首偈：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’如是观者其心即不颠倒。我也有一首偈介绍给各位：‘权势及财富，佳偶与子女，凡此皆真实，争取并保持。’诸作如是想的，其心即颠倒。为什么其心会颠倒呢？请诸位费神想一想！
为什么佛列了那么多众生的类别？
接著我想和各位研究‘众生’这个名词。为什么佛陀在说了‘一切众生之类’之后，还详细列出许多众生的类别？‘若卵生，若胎生，若湿生，若化生；若有色，若无色；若有想，若无想，若非有想非无想（有的版本最后一句分成‘若非有想，若非无想’两句）。’
佛陀如果只说所有一切众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之，不是已经够明白了吗？为什么还要列举这么多的类别呢？这是我的问题。
首先我们得承认，我们是人，所以常常以人的本位作出发点，因此一提到众生，就联想到你我以外的所有人类叫做众生。这原不能说不对，所有的人类都属于众生，都可以叫做众生。可是反过来讲，众生这个名词，并不只限于人类，读过佛学的人至少晓得有六道轮回，在六道中有情感的生命，都属于众生，所以在天道的有情是众生，人道、鬼道、畜生道、阿修罗道、地狱里受苦的有情，也都是众生。
有的大德在解释金刚经‘一切众生’时说，更深一层讲，天道又可分为欲界天、色界天、无色界天，这些天界的也都是众生。所以佛说，若有色、若无色，说修禅定修到某种程度，有所谓识无边处天、空无边处天、无所有处天、非想非非想处天，这里的有情也是众生。因此佛列了若有想，若无想，若非有想非无想，这种解释也不能说不对。可是我觉得这还不是佛陀的本意。为什么我这样说呢？因为佛在讲金刚经时，这一千二百五十大比丘，都已具有阿罗汉的资格，他们不但对于四生六道早已明白，就是禅定中的各种境界也已了然于心。所以我的浅见是，佛陀在此处要指出的一切众生之类，不仅仅是有情的众生，还包括了无情的众生。
所谓的无情，就是山河大地、日月星辰、草木沙石以及人造的飞机、汽车、电脑、房屋，一切的一切统统包括在内。因为一定要彻底证悟，一切有为法，包括有情无情，都如梦幻，都不真实，没有自性，一切是空寂的，才是证入本具的空性。所以单单说有情是空寂，也即是所谓的灭度，还是不够；要无情的现象，无倩的有为法也一切空寂，也都灭度，方才到家。但一般人，包括那时候的大比丘们，难免还因习气未尽，偏重在有情方面而忽略了无情，所以佛陀不厌其烦的列举了这许多类别，其中如湿生、化生、有色、无色、无想、非有想、非无想，都可以说是包括了有情与无情。
‘众生’这个名词，若照原义解释，就是众缘和合而生。众缘就是各种因缘和合起来的现象，这和佛陀教化我们‘性空缘起’的根本教义完全符合。所以佛陀并不单说一切众生，也不说一切众生若有情若无情，而详细的列举了有情无情的各种可能分类。我的浅见是，佛陀就是想引起听法的人好好地想一下此中的涵义。还希望各位大德的指正。
在这里还得声明一点，我这个解释并不是说金刚经里提到的众生，都应该包括有情无情的解释，其中也有单指有情而说的。因为有情是众生的一部分，所以有情可以叫做众生，甚至于也有单指人类而说的，因为人类也是众生的一部分，也可以叫做众生。但是要证入空性，则必须照见五蕴皆空，有情无情都包括在内。换句话说，一切众生之类，都如空花梦境，都是虚妄，都不真实。所以佛说诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心，所有一切众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之。
修无相因，方成无相果。
在继续研究灭度众生前，我想先介绍，一个极重要的佛教教理—修无相因，方成无相果。
从前清朝时的读书人，心目中最高的目标是中状元，这个目标很单纯也很明显。现代人进了学校，目标就没有这么显著。不过有许多聪明才智的年轻人，也抱著一个目标，要读硕士、读博士。尤其是哥哥姊姊是博士的，我也要做博士。我们学佛的也不例外，也有一个最高的目标，这个目标就是成佛。
我们是在六道中轮回流转的有情，要成为悲智两足尊的佛，就脱不了因果的自然定律。换句话说，要有成佛的果，就必须有成佛的因。而我们现在在六道之中，所能做的就是成佛的因，这个教理我将之归纳成三句话—佛是无相的果、不著相的果，所以要成无相的果，一定要种无相的因。换句话说，要修无相的因，方能成无上的果，方能成佛。
‘相’这个字，简而言之就是凡是一切相对的，有对待的一切，凡是人的眼耳鼻舌身所能感觉到的任何色声香味触的现象，及人的脑筋所想到的任何思想、观念，可以用‘有’及‘无’来分别的，都是相，或者是有相。各位请注意，有相的因，只能得有相的果，所有一切有相的因，不论是善的，或是恶的，都不是成佛之因。要修无相的因，方能成无相的果，方能成佛。各位，到西方极乐世界去不是成佛，而是在阿弥陀佛的大愿悲力加持之下，去修无相的因，而后方能成无相的果，方能成佛。
各位请注意，我说要修无相的因，才能得无相的果，无相的果就是成佛的果，这几句话是我们人类所能表达的语言。可是，如果我们一直认为有一个无相的果可以得到，或者因今天修了一个无相的因而感到高兴，这就已经不是无相，而是有相，是一种执著。
什么是执著呢？执著就是心中一有了‘有’或‘无’的相对观念，一有了‘好’或‘坏’的相对观念，这种相对观念就是执著，就成为有相，也就是颠倒。而我们常讲‘绝对’这两个字，事实上和相对是一样的。因为绝对这个名词是由相对而来，试想若没有相对，就没有所谓的绝对。换句话说，我们凡夫的起心动念都离不了相对的观念。那么，怎么办呢？
各位可曾听过‘只问耕耘，不问收获’这句成语？种田、种花、种菜等，只要你浇水施肥除草做得勤，依因果规律，自然有好的收获。倘若拔苗助长，反而得到反效果。各位如能这样体会，就能悟出什么是无相之因。
金刚经里，佛陀教我们如何降伏妄心中说‘所有众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之’，就是教我们耕耘的方法。做人如此，学佛的更要依佛陀的教导，令一切众生皆入无余涅槃而灭度之。而心中没有众生的观念，没有我是在做善事的观念，没有这是一个受过我的恩惠的人的观念。当然，更不要帮了人之后，起了后悔或懊恼之念，这才是所谓修无相之因。
什么叫做‘令入无余涅槃而灭度之’？
无余涅槃及灭度这两句是佛学专用的译名。涅槃是印度梵文NIRVANA的音译，涅槃的意