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杖捶然後眨Ｈ鐏硪鄰腿缡恰Ｄ苷｛伏一切眾生。故名眨Ｎ舴鸾捣笊｝埻跽煞颉Ｃ⒉_留又。象丈夫。又名純杵魔朽陀陋阿耆死驅偷魔死驅死驅陀那。如是諸丈夫。佛以善法眨Ａ钊胝āＪ谌龤w五戒。人丈夫。名尼揵陀子闍跋。又婆羅門十軻羅娑鴦掘魔羅等。如是無數。復有夜叉丈夫。名阿羅婆迦修至滿魔軻羅。諸夜叉丈夫。釋提桓因等如是無數天人。以正法眨ｌ缎薅嗔_說。佛語寄須。漢言牧象人我眨煞颉Ｒ匀岱ń桃磺斜娚Ｈ羝洳皇苷摺．斠詮姺ń讨Ｈ舨皇苷摺彤斠詣側峤讨Ｈ舨皇苷摺１悴慌c和合。法師曰。此修多羅當如法廣說。故名無上眨煞蛱烊藥煛熣摺Ｒ嗳绻揽陀幸蛔谥魃浦獛M難。問曰。何謂為難。一者匐y。二者虎狼師子難。三者铮鼉�難。四者無水難。宗主於諸難中。皆令得度到安樂處。故名為師。如來亦復如是。何以故。如來能度眾生。令過嶮難。何謂為嶮難。一者生難。二者病難。三者老難。四者死難。如是諸難。如來能度脫。令得安樂處。故名為師。問曰。佛何以獨為天人師。不為畜生師耶。昔如來在世亦為畜生說法。何以獨稱為天人師。修多羅經說。爾時佛在瞻婆國。於迦羅池邊。為瞻婆人說法。是時池中有一蛤。聞佛說法聲歡喜。即從池出入草根下。是時有一牧牛人。見大眾圍遶聽佛說法。即往到佛所。欲聞法故以杖刺地。铡蝾^。蛤即命終生忉利天。為忉利天王。以其福報故。宮殿縱廣正十二由旬。於是蛤天人。霍然而悟。見諸妓女娛樂音聲。悟已尋即思惟。我先為畜生。何因緣故生此天宮。即以天眼觀。先於池邊聽佛說法。以此功德得此果報。蛤天人即乘宮殿。往至佛所頭頂禮足。佛知故問。汝是何人忽禮我足。神通光明相好無比。照徹此間。蛤天人以偈而答
往昔為蛤身 於水中覓食
聞佛說法聲 出至草根下
有一牧牛人 持杖來聽法
杖攙刺我頭 命終生天上
佛以蛤天人所說偈。為四眾說法。是時眾中八萬四千人。皆得道迹。蛤天人得須陀洹果。於是蛤天人得道果已。歡喜含笑而去。故稱為天人師。佛婆伽婆者。佛者。名自覺亦能覺他。是名為佛。又言知。何謂為知。知諦故。故名為佛。又言覺悟世間。是名為佛。於三達智經自應當知。婆伽婆者。一義利益。二者無上。三者恭敬。四者尊重。何以名恭敬尊重為世間應恭敬尊重。世間有四名。一者隨。二者誌。三者因。四者號。問曰。何謂為隨名。答曰。如世間人喚牛小即犢子。次而丁牛大者喚老牛。此名不定隨時而喚。問曰。何謂為誌名。答曰。如人持傘持杖。即喚為有傘人有杖人。是為誌名。問曰。何謂為因。答曰。譬如貧人因奴得寶故。字奴為多寶。是為因名。婆伽婆者。號名。何以故。非白淨飯王作名。非八萬眷屬作名。非天帝。亦非兜率天梵魔此等作名。何以故。佛語舍利弗。我名號者。非父母作。非八萬眷屬作。非天帝。非兜率天梵魔天作名。次第解說。於菩提樹下。等一切智。真實觀見唯婆伽婆。是故佛自作號。無敢為佛作名號者。何以故。佛自觀身威德智慧故。現令眾生知而立名號。婆伽婆者。婆伽者過。婆者有也。過有故名婆伽婆。又言。貪瞋恚癡顛倒心。不羞不畏優婆那訶（漢言瞋盛）不喜。他好嫉妒虛心曲心＇夢…夕＋登＇瞢心。貢高極貢高醉懈怠。愛無明惡根不善作垢不淨。不等記思四顛倒。流結洠芪逯Y（漢言樱鼮槌跻玻┪迳w念六鬥諍本愛聚眾生煩惱。八邪見九愛本十惡法道。六十二見百八煩惱。渴疲極萬煩惱。略說五煩惱聚。天人魔梵。如此等眾不能毀壞如來。是名婆伽婆。又言。如來能壞毀欲瞋恚諸愚癡煩惱流惡法等。是名婆伽婆。又言。如來有三十二大人相。八十種好。相好無比離諸煩惱。天人世間恒欲往生。到已。佛觀眾生心隨所樂。即便為說。是故名婆伽婆。世間伽婆有六種。一者領。二者法。三者名。四者微妙。五者欲。六者念。問曰。何謂為領。答曰。自領心故。何謂為法。答曰。如來法身一切具足故。何謂為名。答。佛名清淨。無所不遍故。何謂微妙。答曰。佛身具足一切微妙。觀之無厭故。何謂為欲。答曰。佛欲有所至應心即到。佛欲自為又欲為他故。何謂念。答曰。一切眾生皆以念心供養故。故名婆伽婆。又言。婆伽婆者。分別義。問曰。何謂分別。答曰。功德為初分別諸法。五陰十二入十八界四諦六識十二因緣。一一分別關知。苦諦逼迫不定。是為苦諦。著不捨聚。是為集諦。滅苦受。是為滅諦。因緣得出。是名道諦。如是分別故。故名婆伽婆。又婆伽婆者。婆伽者三界。婆者吐。吐三界煩惱故。名婆伽婆。世間有天人梵魔沙門婆羅門。是名世間。天人者。六欲天人。魔者六天。梵者富樓天。沙門婆羅門者。佛法怨家。又天人者。世間諸王亦入天人。又天人者。含取欲界天人。魔者。含取天魔界。梵者。無色梵天界。沙門婆羅門者。含取世間四部眾故。所以爾者。收取上下悉入如來功德。悉能通達如此諸處。自以知說法者。自用方便而知。故名自知者。自用慧眼而知。是名為知。又言。知者。知無障礙故。名知。說者。覺令知。是名為說。又言。開一切法故。名說。問曰。佛何以為眾生說。答曰。於一切眾生生大慈悲故。度無上安樂。為眾生說法。或一句或一偈或多或少。是名為說。初善中善後善。其義巧妙純一無雜一切具足。皆是一味。復言。初品者初善。中品者中善。後品者後善。又言。戒者初善。三昧得道者中善。涅槃者後善。又言。戒者三昧初善。禪定與道者中善。果與涅槃者後善。佛者善覺。名為初善。法者善法。名為中善。僧者善隨。名為後善。問曰。何以眾僧名為後善。答曰。若聞已不動不搖得拢省Ｊ敲嵘啤７鹌刑嵴摺Ｃ麨槌跎啤１僦刑嵴摺Ｃ麨橹猩啤Ｂ暵勂刑嵴摺獒嵘啤３跽f者。聞已即離五蓋於一切諸善。是名初善。聞已而隨。名為中善。隨已漸漸得道。是名後善。如是如來。或多或少而為說法。於多少中亦有初中後善善。義善文字。何以故。如來說法。梵行法梵行道。以種種方便。開示令知。此說有義是名義善。又言善義者句。亦言開示。亦言分別。亦言不覆藏。連句相續不斷。是名善義。善字者。能持深義指示深義。是名善字。法辯義辯辭辯樂說辯。唯聰明人能知此理。非愚夫能解。其義深邃唯智者能別。是名善字。美滿具足者。義既美滿。具足者。義既美滿不假卑足。故名具足。開示梵行。問曰。何謂為梵行。答曰。梵天人所行此法。故名梵行。何以故。開示梵行初善。有因緣故中善。義不顛倒後善。聞者歡喜而隨。是名開示梵行。問曰。何以名美滿。答曰。戒為初五法聚。是名為美滿。義之不雜。是故名淨。如來為眾生說法不貪供養。是名淨梵行者。佛辟支佛聲聞所行者。是名梵行。善哉如是行相可往問訊。問曰。何謂為善哉。答曰。將眾萬善故名善哉。亦言。將安樂故。是名善哉。如是者。以足句。行相者。行者所行過人相者相貌具足。可往問訊者。可往觀佛。問曰。何謂為觀。以兩眼視。謂之為觀。於是毘蘭若婆羅門作是思惟已。往到佛所共相勞問。婆羅門問佛。四大堪忍不。聲聞弟子少病少惱四大輕利不。安樂住不。是名勞問。身與婆羅門。共相問答義味次第。心中歡喜憶持不忘。問訊已卻坐一面。卻者。猶如日轉。坐者。身體布地。一面者。在於一邊。智慧之人往到宿德所。坐避六法然後可坐。何謂六法。一者極遠。二者極近。三者止風。四者高處。五者當眼前。六者在後。問曰。遠坐何過。答曰。若欲共語言聲不及。大近何過。答曰。樱杷薜隆Ｉ巷L何過。答曰身氣臭故。高處何過。不恭敬故。當前何過。視瞻難故。後坐何過。答曰。宿德共語迴顧難故。婆羅門離此六法而坐。是故律中說卻坐一面。沙門者。伏煩惱。又言卻煩惱。又言息心。婆羅門者。世間真婆羅門父母不雜。長者者。身體長大亦年紀長大。又言。有威德。是名長者。財富者亦名長者大老者。頭髮墮落。又言生又子孫展轉相生。是名老。朽邁者。皮膚燋皺言語錯謬。是名朽邁。年過者。生來已經二三王代職。猶故生存。是名年過。延壽者。年過百歲。是名延壽。至年者。是最後年。是名至年。咄瞿曇沙門何以作。此是婆羅門語。婆羅門到佛所。見佛不起不為作禮不施床座。故作此言。如我所聞。今正見於如來。欲自稱身而下餘人。佛以慈悲心而答婆羅門。我不見佛於林中生時。墮地向北行七步。自觀百儯f天人梵魔沙門婆羅門。無堪受我禮者。觀看已而自唱言。天上天下唯我為尊。梵天聞菩薩唱已。即叉手而言。菩薩三界獨尊無有過者。菩薩聞已作師子吼。唯我獨尊。佛語婆羅門。爾時我未得道時三界已自獨尊。何況於今眾善功德拜我為佛。云何為汝作禮耶。若人受我禮者。頭即墮地。是故汝勿於佛處希望禮拜。是婆羅門瞳矇無知。向佛而作是語。婆羅門言。若如是者色無味。何以故。有色而已實無味。佛欲眨帕_門故。答言。汝言無味。實無味。何以故。如世間人色聲香味樱Ｒ源藶槲丁Ｈ鐏盱洞艘褦唷Ｆ┤鐢喽嗔_樹永不復生。婆羅門言。若如是者便為貢高。佛答言。因汝語故。即有貢高。何謂我貢高。過去三世諸佛。不為世人作禮。我種如是。是故貢高。婆羅門言。若如此者便無所作。佛答言。如汝所語。我實不作。何謂不作。我不作偷盜妄語欺誑婬欲諸惡業等身口意業。我悉不為。故名不作。婆羅門言。此人便自斷其種耶。佛答言。實爾。何以故。三界中一切種種諸煩惱。我皆以斷故名斷種。婆羅門罔然。不知以何答。更改語。此人可薄不淨。佛答曰。如我意者