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法墮還白衣。若是說。我已捨佛我欲捨佛我應捨佛。此過去現在當來語。若遣使若書若作手印向人說。此不成捨戒。若空誑妄語。以手現相而得重罪。此中不爾。若人捨者向人而捨。以心發言已然後說成捨戒。若發言向一人說。若此人解者。即成捨戒。若此人不解者。邊有人解者。亦不成捨戒。若向兩人說。一人解一人不解成捨戒。若悉解者成捨戒。若向百千人說。解者成捨戒。若比丘為婬欲所惱。欲向同學說者。復自忌畏。因在屏處作大聲而言。我今捨佛。隨有解者。忽有邊人解。此比丘欲捨戒。捨於如來法墮落。即成捨戒。不前不後解此比丘語。如世間語無異。若此比丘語已未即時解。久久方思然後解欲捨戒者。不成捨戒。如空說如麤惡語供養。身口瞋故虛語。如此等語與此間無異。若置心而解便即得。若有狐疑久久方解。而不得罪。佛告諸比丘。如是戒羸者而成捨戒。若言白衣受我。我欲成白衣。我今成白衣。我已成白衣。而說者不成捨戒。若言今日令白衣受我。今知而置心中而說。以天竺中國語。或非天竺語。若人解此語者。便即捨戒。法師曰。如是次第優婆塞為初。從此七句八句十四句二十二句。我不用此何為。佛於我無益。我已說此四句。汝自當知。文句雖多義理歸一。法師曰。我不能盡解。次第律本汝自知。法師曰。優波離言。佛有一百名。法名亦如是。餘諸句亦如是。我今略說。我今捨佛失戒。我捨三藐三佛陀。我捨無量意。捨無譬意。我捨菩提智。捨無愚癡。捨通達一切。如是隨號皆成捨戒。又言捨法。此名非號。即成捨戒。捨善分別。捨現身報。捨不異。捨來見。捨能濟出。捨智慧真實知。復言。我捨無作法。捨離欲。捨滅。捨甘露法。捨長阿含。捨短阿含。捨梵網。捨初本經。捨僧述多。捨鴦掘經。捨本生經。捨阿毘曇。捨功德法。捨非功德亦非功德。捨識處。捨善置。捨神通地。捨攝領。捨勇猛。捨菩提。捨道。捨果。捨涅槃。我捨八萬四千法聚。以如此號悉成捨戒。我捨僧。此說非號。捨善從僧。捨正隨。捨以理隨。捨集僧。捨四雙僧。捨八輩僧。捨應供。捨叉手供養。捨無上福田。號名僧。亦成捨戒。我今捨戒。此說非號。成捨戒。捨比丘戒。捨比丘尼戒。捨上學上心。捨上慧。以號捨即成捨戒。捨比丘毘尼比丘尼毘尼。捨初波羅夷第二第三第四波羅夷。捨僧伽婆尸沙。捨偷蘭遮。捨波逸提。捨波羅提提舍尼。捨突吉羅。捨頭婆和多（漢言微細罪也）如是戒號。亦成捨戒。我捨波羅提木叉。此名非號。便成捨戒。捨比丘波羅提木叉。捨比丘尼波羅提木叉。此是號。亦成捨戒。我捨學而成捨戒。捨比丘學比丘尼學第一第二乃至波羅提木叉學。捨三藐三佛陀學無量意學。捨智慧學捨離學。如是次第我今當捨。和尚人度我出家。及與具足戒。於某處。我得出家。於某處我得具足戒。此人我捨。如是說捨和尚。以號名捨和尚。戒亦得捨。我今捨阿闍梨。此語非號。戒即得捨。若人度我。若人教我依止某處而問而學。此人我當捨。如是以阿闍梨號而說。便得捨戒。我捨弟子。此語非號。戒即得捨。若人我度。我與具足戒。於我處得出家已。得具足戒已。此人我今捨。如是捨弟子。以名號故。即成捨戒。我今捨阿闍梨弟子。即成捨戒。若人我出家。若教授諮問我者。此人我捨。以此名號。即成捨戒。我今捨同學戒。即得捨戒。若人我師度與具足戒。於我師處得具足戒。此人我捨。以同學名號。即得成捨。我今捨同學阿闍梨。戒即得捨。若人我阿闍梨度與具足戒。於阿闍梨處諮問。我阿闍梨教授令知。此人我捨。如是以阿闍梨同學名號。即成捨戒。我今捨一切同學。即得捨戒。若人與我共一學心共一學慧。此人我捨。如是以一切同學名號。即成捨戒。我今作白衣。即成捨戒。我還復如故。我作估客。我今耕田養牛畜五欲。如是以白衣名號。即成捨戒。我今作優婆塞。便成捨戒。我今作優婆塞二語。作優婆塞三語。我持五戒或持十戒。我今作優婆塞。如是以優婆塞名號。戒即成捨。我今作淨人。戒即成捨。我為眾僧驅使。我今分粥分米果木果。如是以淨人名號。即成捨戒。我作沙彌。即成捨戒。作年少沙彌。作小沙彌。如以沙彌名號。即成捨戒。我今作外道。即成捨戒。作尼乾陀．阿寅婆迦。作多波須。作波利婆闍。作畔郎具。如是以外道名號。即成捨戒。我作外道優婆塞。即成捨戒。作尼乾優婆塞。作阿寅優婆塞迦優婆塞作多婆須優婆塞。作波利波闍優婆塞。作畔郎具優婆塞。如是以外道名號。即成捨戒。我非沙門。即成捨戒。我作破戒行惡法。作臭穢淨行覆法。非沙門而言沙門。非梵行而言梵行。中盛臭穢。如是以非沙門名號。即成捨戒。我非釋迦種子。即成捨戒。我非三藐三佛陀子。非無量意子。非無譬意子。非菩提智子。非勇猛子。非無愚癡子。非通達無礙子非勝勝子。如是以釋迦種子名號。即成捨戒。以此因故。以此表故。以此方便故。以佛名號故。如是說已。悉是捨戒因。置佛為初。更有餘語捨戒。無有是處。法師曰。如是捨戒相。我已現耳。於不捨戒者。莫令狐疑。我今廣說捨戒。因人為初。或因人成捨戒。或因人不成捨戒。法師曰。律本所說。佛告諸比丘。云何不成捨戒。初句說顛者。或夜叉顛狂瞻顛狂。餘者隨顛倒心。若其捨戒。不成捨戒。若於顛狂人捨戒。意甚樂捨戒。而顛狂人不解戒。不成捨戒。失心者。如夜叉顛狂無異。法師曰。夜叉顛狂與瞻顛狂。此無罪。後當說。如是失心捨戒。而不成捨。為苦逼迫者。苦刀已樱孕膼灩省６話谓洹＝洳怀蓲巍；蛳蚴芸嗾哒f。以苦悶故。不解此說。不成捨戒。向天神者。地神為初。乃至阿咤貳杈天神。若向此諸神捨戒。戒不成捨。向畜生者。摩睺羅伽．迦樓羅．緊那羅．象．獼猴。及諸畜生。向此輩捨戒。戒不成捨。顛狂人向顛狂人。為不知故。戒不成捨。法師曰。向諸神捨戒其速知。何以故。為其大功德故。三因受胎所以速知。若此人轉心我欲捨戒。諸天神已自知。佛護人心易動勿令失戒。是故佛斷。勿向天神捨戒。於人中不斷。若共者若不共。若等例者不等例者。若向白衣若向出家。向解人捨戒。皆即成捨。若此人不解。皆不成捨。法師曰。我已說此義。善語者。何謂為善語。所以善人所行。是摩竭國語。若邊地安陀羅彌國語。而不解摩竭國語。或有餘國語。展轉相語皆悉不解。而教之。汝作如是言。若不知者。先教授令知。戲論言語。速急铡浴Ｎ覓畏鸢V疙。如是諸捨戒。戒不捨。智慧人速急或铡Z。而不成捨戒。不欲捨而言捨。如人讀律無異。如人聞律如人誦律無異。教授無異。如此諸語不成捨戒。欲向說而不說。已有戒羸相。我今捨戒。不作是言。此是欲說而不說。向癡人說者。向老耄人說。向土像木像人說。或向野中小兒。或至不向說。如此語悉不成捨戒。法師曰。我今斷言。以一切隨方便。我今捨佛為初。即成捨戒。餘者不成捨戒。法師曰。今行不淨法為初。我今分別說義。如律本所說。行不淨法者。問曰。云何不淨法。答曰。非好法非善人法。野人法愚癡人法。如律本說。大罪乃至捉水於靜處二人。此惡法從句義。捉樱鼩v沙。悉成大罪。以水為端。是名為不淨行。於覆藏處者。靜處無人而行不淨行二人可爾。是名不淨行。問曰。何謂行不淨行。答曰。二人俱欲俱樂。亦言二人俱受欲。是名行不淨行。如律本所說。以男表置女表。以女表置男表。以男根內女根。若入一胡麻。風不至處濕處。若入如此處。得波羅夷罪。女根中四面當中央此五處。四邊及中央皆犯罪。男根亦有四邊當頭屈入。此六事若一一入。犯波羅夷罪。屈者。如屈指如稱頭。高低俱犯。若男根生疣死。不受樂突吉羅。覺樂者得波羅夷。以男根毛。手指頭若入者。得突吉羅。法師曰。此是行不淨法。何以故。此惡不善語。若諸長老。聞說此不淨行。慎勿驚怪。是沙門慚愧心。應至心於佛。何以故。如來為慈悲我等。佛如此世間中王。離諸愛欲得清淨處。為憐愍我等輩。為結戒故。說此惡言。若人如是觀看如來功德。便無嫌心。若佛不說此事。我等云何知得波羅夷罪偷蘭遮突吉羅。若法師為人講。聽者說者。以扇遮面。慎勿露齒笑。若有笑驅出。何以故。三藐三佛陀憐愍眾生金口所說。汝等應生慚愧心而聽。何以笑。驅出。乃至共畜生者。此是下極語。共畜生亦得波羅夷罪。豈況女人。法師曰。我次第而解。有足無足畜生。無足者蛇。有足者二足。下至雞上至金翅鳥。四足者。下至貓上至犬者。取蛇者。蚺蛇一切長者。其中三處。一一入如胡麻。得波羅夷。餘不堪者突吉羅。魚者。一切魚龜鼉鱉蛤等。亦如前說三處得罪。此中有小異。蛤口極大。若以男根內蛤口。而不足如內瘡無異。得偷蘭遮。若取雞烏鳥雉鳩鳥一切諸鳥於三處。應得波羅夷者得。應得突吉羅者得。若取貓者。狐狸狗猘亦如前三處得罪。波羅夷者。退墮不如。此是比丘罪。如律本所說。佛語阿難。佛為拔闍子結波羅夷戒已。成就如是。汝比丘得波羅夷罪。是名波羅夷。法師曰。若人犯此戒。名為波羅夷。是故於波利婆品偈言
我說波羅夷 汝當一心聽
墮落是不如 摺痴ü�
不同一住處 是名波羅夷
此是犯波羅夷重罪。此人名為墮。亦言從如來法中墮非釋迦種子。於比丘法中不如。是名波羅夷。不共住者。不共行為初。法師曰。我當次第說罪。僧有四行。於戒壇中作四法事和合。是名一行。亦言五行波羅提木叉。應一處說波羅提木叉。無慚愧人不得入。於一眾僧事不得同入。驅出在外。是名不共住。是故律本說。不共布薩及諸羯磨。