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濁垢。濁垢欲成。於是諸大德作是念。我等輩及當來世見垢不。各自觀壽命不及。復作是念。誰為當來宣傳。諸大德觀一切人民及欲界中。都無一人。復觀諸梵天。有一天人短壽。曾觀法相。諸大德作如是念。我等當往請此梵天人下生世間。於目揵連婆羅門家中受胎。然後我等教化令其出家。得出家已。一切佛法通達無礙三達智已。破壞外道判諸諍法。整持佛法。於是諸大德往至梵天。梵天人名帝須。諸大德至語帝須。從此百年後十八年中。如來法極大垢起。我等觀一切世間及欲界。不見一人能護佛法。乃至梵天見汝一人。善哉善人。若汝生世間。以十力法汝當整持。諸大德作是言已。大梵帝須聞諸大德佛法中垢起我當洗除。聞已歡喜踊躍答曰。善哉對已。與諸大德立誓於梵天應作已罷。從梵天下。爾時有大德和伽婆栴陀跋闍。二人於眾少年。通持三藏得三達智愛盡阿羅漢。是二人不及滅諍。諸大德語二長老。汝二人不及滅諍。眾僧今依事罰汝。當來有梵天人名帝須。當託生目揵連婆羅門家。汝二人可一人往迎取度出家。一人教學佛法。於是諸大德阿羅漢。隨壽長短各入涅槃而說偈言
第二七百眾 和合滅非法
當來法因緣 已作令久住
愛盡得自在 善通三達智
神通得自在 猶不免無常
我今說名字 傳流於將來
如是生無常 已知生難得
若欲得常住 當懃加精進
此第二僧說。摩呵梵魔帝須。從梵天下。託生目揵連婆羅門家。於是和伽婆觀見帝須。已入婆羅門家受胎。知受胎已。和伽婆日日往其家乞食乃至七年。何以故。為度因緣故。於是七年乞飯不得。乞水亦不得。過七年已復往乞食。其家人應曰。食已竟。大德。更往餘家。和伽婆念言。今得語已還。於是婆羅門從餘處還。於路見和伽婆。咄出家人。從我家來耶。有所得不。答曰得。婆羅門還至家中。而問家人。比丘乞食有與不耶。家人答曰。都不與之。婆羅門言。比丘妄語。若明日來者我當詰問。明日門外坐。大德和伽婆明日來。婆羅門問曰。大德。昨言乞有所得。定無所得。何以妄語。比丘法得妄語不。大德和伽婆答曰。我往汝家七年。都無所得。昨始得家人語我更往餘家。是故言得。婆羅門自思念言。此比丘正得語。而言有所得。善哉。是知足人也。若得飲食者。便應大歡喜。婆羅門即迴已飲食分。施與和伽婆。而作是言。從今已去日日於此取食。於是和伽婆。日日恒往取食。婆羅門見和伽婆威儀具足。發大歡喜心。歡喜心已。復更請曰。大德。自今以後莫餘家乞。長來此食。和伽婆默然受請。日日食已漸示佛法。示已而去。爾時婆羅門子年始十六。已學婆羅門法三圍陀書。婆羅門子初從梵天下。猶好淨潔。床席先提悉不與人雜。若欲往師所。以床席先提。以白潔裹。懸置屋間而去。去後大德和伽婆至。而作是念。時今至矣。來往多年此婆羅門子都不共語。以何方便而化度之。即以神力。令家中床座耄П尾灰姟Ｎㄒ娖帕_門子所舉先提。爾時婆羅門見和伽婆來。遍求坐床了不能得唯見其子所舉先提。即取與和伽婆坐婆羅門子還。見和伽婆坐其先提。見已心生忿怒。即問家人。誰持我先提與沙門坐。大德和伽婆食竟。婆羅門子瞋心已息。大德和伽婆語婆羅門子。汝何所知婆羅門子。咄沙門我無所知。誰應知也婆羅門子問和伽婆。沙門知圍陀法不。問已此沙門必知。大德和伽婆。於三圍陀中通達。及乾晝（漢言一切物名）揩晝．伊底呵寫．文字一切分別．婆羅門子。於狐疑法不能通達。所以爾者。由師不解。婆羅門子問和伽婆。於難解中問問盡答。和伽婆語婆羅門子。汝問已多。我今次問汝一事。汝應當答。婆羅門子言。善哉沙門。我當分別答耶。和伽婆於雙心中。問婆羅門子。若人心起而不滅。若人心滅而不起。若人心滅而滅。若人心起而起。於是婆羅門子。仰頭向虛空下頭視地。不知所以。反諮沙門。咄沙門。此是何義。和伽婆答。此是佛圍陀。婆羅門子語。大德得與我不。答曰得。復問。云何可得。答曰。汝若出家然後可得。於是婆羅門子心大歡喜。來到父母所而白言。此沙門知佛圍陀。我欲就學。用白衣服沙門不與。令我出家然後當得。父母作是念已善哉。若汝出家學圍陀竟。當速還家。婆羅門子心念言。我就此沙門。學佛圍陀竟者當還。臨欲去時父母教敕。汝能懃學當聽汝去。答曰。無暇教敕。於是婆羅門子往詣和伽婆所。到已和伽婆。即取婆羅門子度為沙彌。以三十二禪定法教其思惟。婆羅門子須臾之頃。得須陀洹道。和伽婆思念。此婆羅門子已得道迹。不樂還家。譬如燋穀不復更生。此沙彌亦復如是。和伽婆復言。若我與禪定深法。其得羅漢者恬靜而住。於佛法中不復更學。我今遣其往詣栴陀跋闍所。教學佛法并宣我意。和伽婆言。善來沙彌。汝可往彼大德栴陀跋闍所學佛法耶。汝到彼已當作是言。大德。我師遣來此教學佛法。栴陀跋闍答。善哉沙彌。明日當教帝須一切佛法及義。唯除律藏。教學已竟受具足戒。未滿一歲即通律藏。於三藏中悉具足知。和尚阿闍梨。以一切佛法付帝須已。隨壽命長短入於涅槃。爾時帝須深修禪定。即得阿羅漢。以佛法教導一切人民。爾時賓頭沙羅王生兒一百。賓頭沙羅王命終。阿育王四年中殺諸兄弟。唯置同母弟一人。過四年已然後阿育王。自拜為王。從此佛涅槃已一百一十八年。後阿育王即統領閻浮利地。一切諸王無不降伏。王之威神。統領虛空及地下。各一由旬。阿耨達池諸鬼神。恒日日獻水。八擔合十六器。以供王用。爾時阿育王已信佛法。以水八器施比丘僧。二器施通三藏者。二器供王夫人。餘四器自供。又雪山鬼神。日日獻楊枝木。名羅多。柔軟香美。王及夫人宮中妓女。合一萬六千人。寺中比丘有六萬眾。常以楊枝。恒日日供比丘僧。及王夫人宮中妓女。悉令備足。復有雪山鬼神獻藥果。名阿摩勒呵羅勒。此果色如黃金。香味希有。復有鬼神獻熟菴羅果。復有鬼神。日日獻五種衣服。悉黃金色及手巾。又日日獻賢拢蹪｛。又獻塗香及闍提花。海龍王又獻名眼藥。阿耨達池邊。有自然粳米香美。鼠剝去皮取完全者。鸚鵡日日齎九十擔獻王。又巧作堂屋。中蜜蜂結房。作蜜以供王。迦陵頻伽之鳥來至王所。作種種妙音以娛樂王。王有如是神力。又於一日王作金鎖遣鎖海龍王將來。此海龍王壽命一劫。曾見過去四佛。龍王到已賜坐。師子座以白傘覆上。種種香花供養。阿育王。脫己所著瓔珞。瓔珞海龍王身。以一萬六千妓女圍遶供養。阿育王語海龍王言。我聞如來相好殊妙。我欲見之。汝可現之。於是海龍王受教。即現神力。自變己身為如來形像。種種功德莊嚴微妙。有三十二大人之相八十種好。譬如蓮花鬱波羅花開敷莊嚴水上。亦如星宿莊嚴虛空青黃赤白種種光色。去身一尋以自莊嚴。譬如青虹亦如電光圍遶而去。譬如金山眾寶光明而圍遶之。一切眾生視之無厭。諸梵天龍夜叉乾闥婆等。於七日之中瞻仰目不暫捨阿育王見之歡喜。自從登位三年唯事外道。至四年中信心佛法。王所以事外道者。時阿育王父賓頭沙羅王。本事外道。日日供施婆羅門六萬人。王與夫人宮內悉事外道。是故相承事之。有一日阿育王。供設諸婆羅門。王於殿上坐見諸婆羅門。左右顧視都無法用。王見如此而作是念。我且更選試。必有法則者。我當供養。作是念已向諸臣言。卿等。若有事沙門婆羅門者。可請來我宮中。我當供施。諸臣答曰。善哉。答已各去。於是諸臣。依其所事事尼揵陀等諸外道。各將至王宮。到已而白王言。此是我等羅漢。是時阿育王。即敷施床座。高下精麤各各不同。王語諸外道。隨力所堪各各當座而坐。諸外道聞王此言。仍各自量而坐。或坐先提者。或坐木段者。王觀察如此。自作念曰。此諸外道等定無法用。王即知已而作是言。外道如此不足供施。食訖即令出。又復一日。王於殿上在窗牖中。見一沙彌。名泥瞿陀。從殿前過。行步平正威儀具足。王問。此誰沙彌耶。左右答曰。泥瞿陀沙彌。是先王長子修摩那之子也。法師曰。我今依次第說因緣。爾時賓頭沙羅王病困。阿育王。從所封鬱支國來還父王國。即殺修摩那太子。仍自把王國事。阿育王殺太子修摩那已。撿挍宮內。修摩那妃。先已懷胎滿十月。仍假服逃出。去城不遠至栴陀羅村。村邊有樹名泥瞿陀。有一天人作此樹神。樹神見修摩那妃語言。善來。妃聞樹神喚。即往至樹所。樹神神力化作一屋。語妃曰。汝可住此屋。妃聞語已即便入屋。其夜而生一男兒。母為作字名泥瞿陀。於是旃陀羅主敬心供給。如奴見大家無異。時王女妃住樹神屋中七年。泥瞿陀年已七歲。爾時有阿羅漢比丘。名婆留那。以神通觀泥瞿陀。因緣應度。作是念今時至矣。欲度為沙彌。即往詣妃所。求度為沙彌。妃即與令度。婆留那即度為沙彌。髮未落地即得羅漢。又一日沙彌料理裝束已。往詣師所供養已。取阌埕卖耐聊杆某悄先脒^殿前行出城枺T。爾時阿育王。在殿上向枺浶小Ｍ跻娔圉耐由硰涭兜钋斑^。威儀具足視地七尺而行。心中清淨。此因緣已前說。今當廣說。於是阿育王而作是念。彼沙彌者。屈身俯仰威儀庠序。當有拢ㄒ病Ｍ跻娚硰浺研判臍g喜。即發慈哀心。何以故。過去世時此沙彌。是阿育王兄。曾共修功德。而作偈說
往昔因緣故 今生復歡喜
譬如鬱慊ā 〉盟r開敷
於是阿育王。生慈悲已不能自止。即遣三臣往喚沙彌。諸臣極久未時得還。復遣三臣。三臣到已語沙彌言。沙彌速去。於是沙彌。執持威儀安庠而來。到已王語沙彌。當自觀察隨意坐也。於是