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。答曰。如來未制獨行戒。是以鬱波羅華得獨入。已行者。已行俜āＴ坪涡匈法。穿踰牆壁劫奪人物。以此為業。是名為佟Ｙ主者。統領諸佟４速主先與比丘尼。鬱波羅華相識。前行者。僦鞅I前而行。見鬱波羅華比丘尼畏諸偾址浮ＵZ諸伴言。汝等可於此路去。諸偌措S僦鞫ァ娜疗鹫摺１惹鹉岢跞攵U時自誓言。我某時當起。從三昧起已諸俪缡茄浴Ｈ羯抽T婆羅門須者當與。比丘尼心自念言。此林更無餘人。唯我一人必當與我。是故比丘尼得取。在寺者。是優陀夷。問曰。何以優陀夷獨自在寺。答曰。諸比丘悉隨如來入聚落乞食。留優陀夷守護住處。若汝欲與我者當與我。安陀會細＇糸*遲＇故。法師曰。優陀夷於安陀會少有貪。但欲見比丘尼身故。是以乞安陀會。與已去者。優陀夷三乞已。比丘尼即脫衣與已還所住處。交易者。律本中說。佛告諸比丘。五眾同法得共相交易。云何同法。同師戒見共同。是名同法。初欲受突吉羅罪。入手尼薩耆。唯除親里比丘尼不犯。非親里式叉摩尼沙彌尼優婆私不犯。不犯者。若比丘為四眾說法。歡喜布施無罪。若非親里。比丘尼擲去。糞掃取不犯。從一部眾受具足戒非親里比丘尼受。突吉羅罪。從二部眾受具足戒非親里比丘尼受。尼薩耆波夜提罪。若以少物交易得多不犯。餘文句易可解耳。不須廣說。此戒具六事。制罪具三受。如前受衣戒廣說
爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。憂波難陀釋迦子者。釋種出家有八萬人。憂波難陀最為輕薄。而性聰明音聲絕妙。涉遠路者。眾多比丘從娑翅多往舍衛國。於中路遇俳賷Z衣物。撿問者。汝裸形外道乃有好心。答曰。我是釋種沙門。非外道也。諸比丘聞言是沙門。往白優波離。大德。可往撿問。優波離即往撿問。汝幾臘。何時受戒。師僧是誰。云何受持三衣。問已知是比丘。得從非親友檀越乞衣。若無乞處。以草障身入寺。不得裸形入寺。法師曰。我今次第說。若比丘道路行見佟３忠裸與年少令走避。若僦鹉晟偈б隆Ｉ献粝伦ｋS得一人。折取草及樹葉。付與餘人。使得遮身向寺。白衣見比丘遭俾闵怼３职滓乱屡c。或與五大色衣。得著無罪。是故律本中說。有比丘著白色衣。或著上色衣。或著不割浚隆５弥鵁o罪。此是何人。若有智慧當思此義。答曰。此是遭偈б卤惹稹Ｈ粲斜惹鹪赓失衣。得著外道衣。外道衣者。若鳥毛衣或木板衣。得著無罪。然不得轉見受邪見法。若失衣比丘入寺。若有僧衣者與僧衣。若屬房衣比丘入房住。若不入房住。得以此衣與。若無衣得以敷具耄役迮c比丘著。若破壞不須償。若檀越施衣。應還僧衣。失衣比丘入寺。若無僧衣。得從非親里居士乞。失衣比丘得自乞。為他乞不犯。唯不得乞金銀。法師曰。餘次第文句易可解耳。不須廣說。此戒從身心起。具三受。從非親里乞衣戒廣說竟
善見律毘婆沙卷第十四
善見律毘婆沙卷第十五
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。多將衣者。檀越聞比丘失衣。人人與衣。自恣請者。檀越語比丘言。若有所須隨意取是。名自恣請。上下衣者。安陀會鬱多羅僧受僧伽梨。是故律本中說。若比丘失三衣。得受上下衣。餘一衣餘處乞。若失二衣。得受一衣。若失一衣不得受。若比丘尼失五衣。得受二衣。若失四衣。得受一衣。若失三衣不得受。若親友。若自恣請檀越。若自己物。隨意受。此戒具六事。非想得脫。此是制戒。身業口業具三受。上下衣廣說竟
爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。衣直者。金銀錢。若檀越檀越婦。欲持直為比丘買衣。比丘知已即往勸言。若為我作衣者。當使細緻長廣。教益直者。下至十六分之一。教緻織者。下至增一綖。若得此衣尼薩耆罪。若檀越欲作大。勸使小。欲多直買。勸令少直。若隨檀越作。如是得衣無罪。若親里。若自恣請檀越。如是勸作不犯。若為他勸益不犯。法師曰。次第文句易可解耳。不須廣說。第二非親里居士。為比丘辦衣價。多居士為異。餘文句如前戒說
爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。語居士言。汝可持此衣直買衣與某甲比丘。如是語已。五十伐者。伐五十迦梨娑槃直待大德者。大德。我今日有事。願大德待過今日。明日當與。王臣者。食王俸祿。是名王臣。遣使者。遣人送也。將者將至比丘所。取淨者。若得淨物我當受也。淨物者。衣服湯藥。是名淨物。若守僧房者。為僧驅使人也。已令知者。我已語守房人。若大德須衣。往其所當與大德衣。居士我須衣者。告令知也。隨解語知也。第二第三亦如是索。若得者善。若不得者。第一第二第三。乃至第六在前默然。云何默然者。口不語立不坐。若檀越喚教坐。不得坐。若與飲食。亦不得受。乃至飲亦爾。若請說法咒願。悉不得為說。若檀越問言。以何因緣來至此。答言。居士自當知。若得者善。若不口語索。得十二默然求。若一語索。破二默然。二語索。破四默然。若三語索。破六默然。乃至六語索。破十二默然。若更往索。得衣者尼薩耆。若一日一往一索。如是得六日往。若一日一往六語索。後不得更往索。亦不得默然。若不得衣。隨衣價來處。往語言。我於汝財竟不得用。汝自知莫使失。若不得衣。應自往報衣主。不得使人往報。若使人報犯突吉羅罪。法師曰。執事人有二種。一者指示。二者不指示。指示有二種。何者二種。一者比丘指示。二者使者指示。不指示者。復有二種。一者自不現前。二者他不現前。是名四執事人。法師曰。云何使者指示。答曰。若有居士為比丘買衣。使者往至比丘所。使者到已語比丘言。大德。某居士遣我送衣價。願大德受。比丘答言。此是不淨物。比丘不得受。使者復言。大德。有執事人不。比丘答言無。使者自覓執事人。得已將至比丘所。語比丘言。此人能為大德作執事人。即持直付執事人。使者對比丘前語執事人。汝可持此直買衣與比丘。若有執事人。比丘語使者言。執事人在某村某處。名某甲。使者往至執事人所。語執事人言。汝可持此直買衣與某甲比丘。付已還至比丘所。語言。大德所示執事人。我已付衣直。大德須衣往取。使者付衣直已。若不自來報比丘。遣人來報語比丘言。大德所示執事人。已付衣直。大德須衣往取。當與大德衣。是名四種執事人。是故律本中說。比丘若有執事人。信心敬法。可以直付之。若汝等須衣。當往取。當取淨物。不受金銀。以此因緣方便。可得受金銀。除此無受金銀法。若使者語執事人。可持此直買衣與某甲比丘。比丘付執事人衣直已。不報比丘。比丘不得就執事人求衣。若求得衣突吉羅罪。若有居士。持金銀往比丘所。語比丘言。持此金銀與眾僧。願大德受。為作僧伽耍Ｗ魇程萌魣@田。比丘不得受。若受得突吉羅罪。教令付淨人。後得為處分料理。若使人不解。比丘得教淨人為受。後得隨處處用。若居士持金銀布施眾僧。教作飲食衣服湯藥臥具。不得自受。若眾僧受金銀。後得飲食衣服受用。得突吉羅罪。若眾僧不受。居士不解將還。知律比丘路見語言。汝與眾僧何以將歸。居士聞已解。即還付與淨人。若居士布施隨處用。比丘不得迴換。若迴換餘用者。突吉羅罪。若施作房舍住處無食。眾僧各欲散去。無人守護。得減房直糴食。以供守房舍人食。若如此迴換用者無罪。若四方眾僧房舍物。若住處無食。眾僧欲散去。得減房物以供食用得。何以故。為守護住處故。雖爾不得盡用。若居士布施田池。比丘不得受。云何不得受。比丘語居士言。比丘法不得受田池。居士語比丘言。此田池中能生四種淨物。用供養眾僧。若如是者得受。若居士言。以池布施眾僧。使洗浴浣濯。及一切眾生飲隨意用。若如是施池得受。若居士不解語。但言施池。比丘答言。出家人法不聽受池。若布施淨水當受。居士答言。善哉大德。本施水。如此言得受。若居士猶不解語。但言布施而已。於後命過。比丘不得受用。若居士有兒孫。比丘應教兒孫布施。若斷種無兒孫。可向聚落老宿言。此居士不解布施。命已過。比丘不得受用。長者自知。長者語比丘言。弟子以水布施眾僧。若如是布施者。比丘得受用無罪。不得受金銀錢。若居士持米布施。及甘果衣服飲食。一切得受。若居士自施淨食得受。不得自為身教居士及請人作飲食。若得亦不得食。法師曰。往昔有一比丘。在伲嗔_山住。欲得＇麩…夫＋并＇食。出庭前見諸居士。以水泥地現為＇麩…夫＋并＇相。發口言。云何得如是＇麩…夫＋并＇明日供眾僧。居士即解已。便還家中作如是＇麩…夫＋并＇。明朝持來供養眾僧。上座知不受。諸下座見上座不受。亦各不受。往昔知足比丘。現相如是。猶不得食。況今為身求而得食也。布施園不得受。如前說無異。若布施阿蘭若處及林得受。後人破林為田。得米甘果飲食得受。若不與不得強責。若前破林為田人罷。後人來作。應責直。何以故。為己成田故。若有人欲賃田。不得受金銀。淨物得受。若賃田人不知處所問比丘。若有知畔齊。應示處所。若不知勿妄示也。若有人布施眾僧奴。不得受。若言施淨人或言執事人得受。若眾僧淨人。若朝為眾僧作食。中後自營覓。中前得與食。中後不得與食。衣一切不得與。若半月為眾僧驅使。得與衣食。半月自作。眾僧不得與衣食。若都不為眾僧執作驅使。自為己營覓。後得直與眾僧得受。若不與不得就責也。若施牛羊不得受。若言施乳酪等五味得受。餘一切畜生亦爾。法師曰。次第文句易解耳。王臣戒因緣本起。身心口業三受。此是制罪。不以不知故得脫
爾時佛住阿羅毘城。憍賒�