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溥叀＼囎匀欢 ２豢锨斑M。兄弟二人見車不進。以為不祥。即設飲食祠祀鬼神。時樹神即現半身。語賈人言。汝車不去。是我留耳賈人當知。白淨王子出家學道。今在菩提樹下得一切智。於七日中未有所食。汝可以糗蜜奉上如來。令汝等長夜得利益安耄Э鞓贰r兄弟二人聞樹神語。即以糗蜜奉上佛。此次第文句律中已說。最初受三歸者。獻佛糗蜜二賈人。是兄弟。受歸依已欲還。白佛言。我等二人云何得供養佛。佛以手自摩頭。髮即隨手落。語賈人言。汝可供養此髮以為汝大師。問曰。先受乳糜恪＝窈嗡凇＝駨褪芩奶焱醌I恪４鹪弧７鹎笆苋槊鱼。度尼連禪河。于時銢＇在水中。海龍王將供養。是故更受四天王獻恪ｃ色如玉。若人求欲出家。父母已聽離諸疾病。無有障礙。來至僧中。若眾集應白僧。若不集人人語令知。白僧已先為洗浴。洗浴已和上應生兒想。不得生污賤心。何以故。若如是好心料理。弟子於和上阿闍梨。便生父想。臨剃髮和上應為說五法。何者為五。一者髮。二者毛三者爪。四者齒。五者皮。所以說此五法者。有人前身曾觀此五法。今為剃髮落地。即發先業。便得羅漢。是故先教五法。然後為剃髮。如羅睺羅。髮落未竟便成羅漢。如癰熟須人為刺然後得破。亦如蓮花須待日出而得開敷。此欲出家人亦復如是。因說五法便得悟道。為剃髮時。當頂留五三髮置。以香湯洗浴。除白衣氣。來至和上前胡跪。和上問言。今為汝去頂髮許不。答言爾。和上自為剃去頂髮。剃頂髮已。在和上前胡跪。和上授與袈裟。得以頂戴受。受已還和上。如是第二第三受。頂戴受已。和上為著不得自取自著袈裟。要須和上授。次第禮諸比丘。往阿闍梨所。禮足胡跪合掌。阿闍梨教言。汝當隨我語。教汝受三歸。答言爾。與三歸竟。次與十戒。云何與三歸。答曰。受三歸有二種。一者別受。二者總受。云何別受。別受者。歸依佛歸依佛歸依佛竟。歸依法歸依法歸依法竟。歸依僧歸依僧歸依僧竟。是名別受。總受者。歸依佛歸依法歸依僧。歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。如是三說。是名總受。不得先歸依僧後歸依法佛。亦不得雜說。若師教言歸依佛。弟子語不政。言歸依佛。亦成受。若師教言歸依佛。弟子言歸依佛。亦成受三歸。若師與弟子。語俱不正。言歸依佛。不成受三歸。若師教歸依佛。弟子答言爾。或語不出口。或逐語不具足。皆不成受三歸。受三歸竟。次與授十戒。受十戒有二種。一者別受。二者總受。云何別受。我受不殺我受不殺我受不殺竟。如是次第亦如是說。是名別受。云何總受。我受一不殺生。二不偷盜。三不婬。四不妄語。五不飲酒。六不過中食。七不歌舞作唱嚴飾樂器。亦不故往觀聽。乃至鬥諍悉不得看。八不著香花瓔珞以香塗身。九不高廣大床上坐臥。十不得捉持生像。生像者。此是金與銀。及一切寶。皆不得捉。若言音不同者。如傖吳不相解。應教其義。如是不解。弟子答言能持。亦成受戒。若鈍根者。不知著衣。不知捉恪Ｊ骋嗖恢Ｐ凶∽P皆悉不知。不得離和上。一一應隨和上學。和上看弟子如兒想。度沙彌法竟。弟子法者。明相出早起。嚼楊枝洗手面。脫革屣。往至和上所。師起已。與師三種楊枝大中小。一時授與師三種楊枝。若師日日恒取大者。置中小恒與大者。若師取中置大小。若師取小置大中。若有時取大。有時取中。有時取小。三種隨意與。應授水。水有二種。一者冷二者溫水。若師恒用冷水。置溫水。若師恒用溫水。置冷水。若師有時用冷有時用溫。二種水隨意授與。供給水已。若和上入圊。便轉應往和上房掃除。料理床席卷牒衣裳。授僧伽梨者。先安僧伽梨襯已。度與和上。若和上將去。著衣持汶S和上後。不得近不得遠。去和上七尺而行。師應教弟子持戒。若有犯罪。應教懺悔。有長衣恪５茏尤魺o應與。若弟子疾病應料理。若和上多有弟子。一人供給。餘者隨意讀誦。爾時婆羅門欲求出家。比丘不許。婆羅門便啼哭懊惱。時佛見婆羅門形體羸瘦。問諸比丘。此婆羅門何以羸瘦。比丘答言。此婆羅門求欲出家。諸比丘不許。是故羸瘦。佛問諸比丘。此婆羅門與誰有恩。舍利弗答言。此婆羅門在王舍城。曾施我食。是故我識。佛語舍利弗。汝當度此婆羅門。時舍利弗白佛言。云何度此婆羅門。佛告舍利弗。汝當為白四羯磨授此婆羅門。爾時佛集諸比丘為說法已。語諸比丘。自今以去斷三語受戒。眾中有了了智慧比丘。為作白四羯磨受戒。受戒已。多作諸惡不按威儀。有少欲知足比丘。呵責言。汝等云何作諸惡行不按威儀。比丘答言。誰請大德與我戒。誰請大德為作和上。時有少欲比丘。白佛言。諸比丘。不請作和上。不乞戒。與受具足戒。佛因此制戒。人不請不作和上不乞戒。不得授具足戒。若與受得突吉羅。請和上乞戒。在律中。爾時諸比丘或二人或三人白四羯磨。為人受具足戒。中有少欲知足比丘。呵責已往白佛。佛以此因緣集比丘僧。自今以去應制十僧授人具足戒。若減十人授具足。得突吉羅。或一歲或二歲。為人受具戒。不知教授。弟子不按威儀。將諸弟子往至佛所。頭面禮足卻坐一面。爾時佛勞問。汝等四大眨筒弧Ｆ蚴骋椎貌弧４鸱鹧浴Ｋ拇笳｛和乞食易得。於是佛知而故問。此諸比丘。誰弟子也。答言。我弟子。問言。汝幾歲。答言。二歲。汝弟子幾歲。答言。一歲。佛即呵責言。汝自未斷乳。云何度人。呵責已集諸比丘。自今以去不滿十歲。不得度人受具戒。若受戒得罪。雖滿十臘。愚癡無智慧。不得受人具戒與受戒竟。法師曰。今明失依止不失依止法。弟子與依止師共行。遙見和上失依止。若見和上作非和上想。不失依止。若和上來入界內或入屋中。弟子不知失依止。若和上來入界內或屋中。或聚落乞食。聞聲不見形。皆失依止。若聞聲作非和上想。不失依止。若外道初入佛法中。應與波利婆沙。得波利婆沙已。若好往五不應行處。懈怠不肯學佛法。若聞毀佛法生歡喜心。若聞毀僧生歡喜心。不得與具戒行。波利婆沙外道。修得四禪乃至能飛騰虛空。亦不得與具戒。要滿四月。若佛法中修得須陀洹道。即日為受具戒。不須與波利婆沙。若在外道。或聞說法得須陀洹道。來至僧中求欲出家。即與出家與具戒。不須與波利婆沙。若波利婆沙垂滿四月。聞毀佛法生歡喜心。聞毀外道瞋恚。好往五不應行處。應更與四月。若結髮外道事火外道。不須波利婆沙。何以故。此二外道有業信因果。過去諸佛為菩薩時。出家波羅蜜皆於此道學。外道波利婆沙竟。埃д摺Ｓ袛蛋＇有白埃АＳ泻诎＇疥癬。皆入埃АＲ嗖坏贸黾摇０＇癬下至如指甲大。亦不得出家。如指甲大若在露處。增長不增長。悉不得出家。若屏處不現增長。不得出家。若不增長得出家。若瘤病在露處。增長不增長。不得出家。若屏處不增長得出家。若小時有疣病大便失。得度出家。此非瘤病。是故得出家。若身體細起。猶如棘刺。皆入埃怠２坏贸黾叶韧跞苏摺r諸比丘度鬥將出家。後有倨稹Ｍ跻捴T鬥將。欲使破佟Ｇ踩饲笠捴辽恢小Ｒ娭T比丘已度出家。使人來白王言。諸比丘已度出家。王聞已集諸臣共論。王問臣言。度官人者其罪云何。臣答王言。若和上應斫頭。羯磨師應截舌。餘臨壇人應打肋折。時王得須陀洹道。聞諸臣語已。往至佛所白佛言。自今以後願莫度王人。未來世王。若不信三寶者。諸比丘若度王人。便依法治罪。若王人大臣人。下至食王俸祿者。皆是王人。若父食王祿兒不食王祿。父不得出家。兒得出家。若食祿有期限未盡。不得出家。食祿盡然後得出家。若必欲出家。轉祿與兄弟兒子。後得出家。若食祿白王。王聽亦得出家。僬摺３俑‘盜斷道殺人知姓字。不得度出家。若圖國佟Ｈ魭螑盒挠黾摇５枚瘸黾摇閲肌Ｍ趼劤黾乙啻髿g喜。若捨惡業降出投王。王許得度出家。不得度患鞭杖瘡人。若瘡差得度。若犯罪人以鐵烙為字。不得度出家。若治護得差得出家。負債者。若自負債。若祖負債。若父負債。若兒負債。若債由己。不得出家。有人為償債。得出家。奴者。有四種奴。一者家生。二者買得。三者破得。四者自成奴。自成奴者。為衣食故自求為奴。是名自成奴。若奴主放奴出家。語諸比丘言。奴有道心者放。若無道心還復為奴。若如是語者。不得度出家。時有一居士家。有疫病起。初殺蠅蜈蚣百足。次殺雞豬。次殺牛羊。次及婢奴。後及好人。此疫病起時。不得從戶中出。應破壁出直去。不得反顧。若反顧即死。若不即死。至他方亦死。時父子三人破壁得出。直去不反顧。是故得活。既至他方。貧窮不能自立。往至比丘所求欲出家。比丘即度為出家。得出家已。將二兒乞食
善見律毘婆沙卷第十六
善見律毘婆沙卷第十七
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
爾時佛從摩竭國往迦維羅國者。法師曰。我今次第說根本因緣。爾時輸頭檀那大王。心自念言。我子初出家日。自唱言。我若成佛。當還此國。王憶此語。心自念言。我子成佛已來。王恒側耳聽。聞子苦行竟。往菩提樹下得道。已往波羅奈國。轉四諦法輪。度阿若憍陳如等五人出家。今住摩竭國。我今年老及今生存。宜見我子。作是念已。即喚一臣語言。我聞人言。我子已成佛。今住摩竭國。汝可將千人往迎。汝至彼語我子言。我今年老欲得相見。臣受王語已。即將千人前後圍遶。往摩竭國。到已往至佛所。頭面禮足卻坐一面。是時世尊觀千人心已。即為說法。時千人得聞法已。即得羅漢。佛喚善來比丘。即得具足戒。此千比丘得羅漢已。入果三昧受解脫樂。即於此住不�