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善见律毘婆沙-第章

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r千人得聞法已。即得羅漢。佛喚善來比丘。即得具足戒。此千比丘得羅漢已。入果三昧受解脫樂。即於此住不復欲還。王遣信已遲望不還。又無消息。王復遣臣往。如是次第遣八臣往。一臣各將千人至佛所。皆悉出家得羅漢果。無有一人還報王者。王自念言。我遣八臣去。無有一人還報我者。王自籌量。我今更遣誰去耶。時有一臣。名曰迦留陀夷。與菩薩同日生。王即遣迦留陀夷往迎佛。如前遣八臣語無異。迦留陀夷先與王要。若王許我出家者。我當往迎。王答言善。迦留陀夷受王語已復將千人往彼。佛為說法即得羅漢。佛喚善來比丘。得具足戒。時迦留陀夷。見禾稻結莠草木水陸花出敷榮時節和適。已六十偈讚歎道路。佛知而故問迦留陀夷。汝為何事而讚歎道路。迦留陀夷答佛言。輸頭檀那大王。遣我來者欲有所白。佛言。聽汝所說。白佛言。父王言。我今年老及今生存。欲見佛故。遣我來奉迎佛。唯願哀愍大王故。時可去矣。佛語迦留陀夷。汝可宣令語諸比丘。佛欲撸小8髯粤侠砬f嚴。隨佛撸小J菚r央伽摩竭國。有十千比丘。從迦維羅衛國來。迎佛者有十千比丘。都合二萬比丘。皆得阿羅漢。從摩竭國前後圍繞。隨佛出城。摩竭國去舍衛國六十由旬世尊漸漸撸小=浟罩辽嵝l國。時佛日日朝中恒食父王供。所以得食父王供者。時迦留陀夷。時到著衣持泔w騰虛空。往至舍衛國白父王言。佛已至某處。時王為迦留陀夷設食。以盛滿泔垺J谂c迦留陀夷。願大德。可以此泔埛钌戏稹H缡侨杖蘸銥槭雷鹩场e攘敉右氖掣竿跏骋选O蚋竿跫爸T釋子。讚歎如來功德。諸釋子聞讚歎佛功德。倍增信心。諸釋子即聚集。自共籌量。佛不樂懀'。我等當為佛求覓靜處造立精舍。時彌瞿陀釋子有一園。不近不遠可立精舍。時諸釋子人人各各共出財物。為佛起立精舍。精舍成已。父王將諸釋子。人人各齎持香花奉迎佛。到已父王及釋子中。有大佛者。不為佛作禮。若有小佛者。為作禮。爾時佛見父王及諸釋子中。有不為佛作禮者。佛知諸釋子意。即上昇虛空作十八變。如降伏外道作神力無異。王及諸釋子。見佛神力如此。自然為佛作禮。輸頭檀那王禮已。白佛言。我今第三禮佛足。何謂第三禮佛足。一者佛初生時阿夷相言。若在家者。應作轉輪拢酢H舫黾覍W道。必得成佛。是時地為振動。我見神力如是。即為作禮。第二者我出撸蚋铩F兴_在閻浮樹下。日時已晡。樹影停住不移。覆菩薩身。我見神力如是。即為作禮。今者見佛神力如是。是名第三禮如來足。輸頭檀王禮如來足時。一切諸釋子皆隨作禮。無有一人立住者。佛從虛空下坐師子座。王及諸釋子一時俱坐。時眾已定。天降雨。其色紅赤。以淹塵土。時眾意樂濕便濕。若不樂濕。雨雖著而不濕。時眾見雨神力如是。倍增歡喜。爾時佛為諸時眾說法。王及諸釋子。得聞法已。有得須陀洹者斯陀含者。各起禮佛遶三匝而去。王及諸釋。無有一人請佛中食者。明日時到。佛及二萬比丘。著衣持闱搬釃v。次第而去。入迦維羅衛國。到城門已。佛心自念。過去諸佛。入眷屬村云何乞食。應次第乞為選擇也。即觀過去諸佛皆次第乞食。無有選擇。又為未來聲聞弟子依我法故。應次第乞食。時城中諸釋婦女。聞佛將徒眾入城乞食。各開窗戶看佛乞食。時羅睺羅母在樓殿上聞佛入城乞食。心自念言。本在家時。著天冠瓔珞。乘七寶輦輿。千乘萬騎。前後圍遶出入。今者剃除鬚髮著袈裟。持闫蚴场N医裼^看為好以不。作是念已。即開窗看。遙見佛放五色光。其光照地。猶若融金。耶輸陀羅見已。即入白王言。王兒今者入城乞食。王聞已即匆匆而出。往至佛所白言。大德乞食令我等羞。大德徒眾我能供給。用乞何為。佛答言。我種如是。王復白佛。我剎利種無有乞食。何以言我種如是。佛答言。過去諸佛是我種。非今剎利種也。佛即為大王。而說偈言

 起已不懈怠  善法恒自行
 行法得安眠  今世若後世 

王聞說已。即得須陀洹道

爾時世尊。復為大王。而說偈言

 行法則善行  不行於惡法
 行法得安眠  今世若後世 

王聞第二偈已。復得斯陀含道。復為王說曇摩波羅本生經。王聞已得阿那含道。王臨命終佛為說法。於白傘下。得羅漢果。即入涅槃。時大王從如來請恪U埛鸺吧M踝詫熬愎采系睢M跫词┰O種種餚膳。佛食已竟。宮中婇女聞佛食竟。語羅睺羅母言。我等今者應往禮拜問訊世尊。羅睺羅母語諸婇女。佛若慈愍我者。自來看我。不能去也諸婇女等各齎香花往禮拜佛。諸婇女去後。羅睺羅母心自念言。若佛來者。我當頭面禮足。佛食已授闩c王。佛將二神足羅漢弟子。往至羅睺羅母所。敕弟子言。若羅睺羅母禮拜供養。當隨其意。莫作障礙。答言善哉佛。是時佛即入羅睺羅母房。敷座而坐。羅睺羅母見佛坐已。疾以手捧佛足。以頭摩而作禮。王見羅睺羅母禮佛已。王白佛言。世尊。羅睺羅母於佛極生尊重心。佛答王言。羅睺羅母於我生尊重。非適今也。王問佛於何時生尊重。佛即為說緊那羅本生經。即日以五法。欲拜王子難陀為王。何者五法。一者披髮。二者結衣。三者莊嚴殿。四者娶婦。五者豎傘。是名五法。佛以闶谂c難陀。難陀意不樂去。為尊重佛故。俛仰隨去。隨佛至寺已。意不樂出家。如來觀其宿緣應得羅漢。是故強令出家。佛至迦維羅衛國。二日已方度難陀。七日已度羅睺羅。法師問曰。云何得度羅睺羅。答曰。佛入城乞食。羅睺母將羅睺在閣上。羅睺母於窗牖遙見佛。語羅睺言。此是汝父。即以瓔珞與羅睺著。語言。往汝父所乞珍寶。汝父在家時大有寶藏今不知所在。汝可往乞。白多多言。我欲豎傘作轉輪王。多多可賜我珍寶。羅睺受母語已。往至佛所入佛影中。白佛。沙門影極清涼樂。佛食已訖還本處。羅睺即隨佛後。從佛乞珍寶。佛不應答。如是漸漸遂逐至寺。佛敷座坐已。語羅睺言。我於菩提樹下得此珍寶。此財寶於一切寶中最勝第一。汝欲樂得不。羅睺答世尊言。甚樂沙門。佛即喚舍利弗。舍利弗來已。佛語舍利弗言。汝可度羅睺出家。舍利弗答言。善哉世尊。舍利弗即度羅睺出家。輸頭檀那王。聞羅睺羅出家。心大懊惱。即便匆匆往至佛所。白佛言。若有出家者。應先白父母。聽者可度出家。若父母不聽。願佛莫度。是故律本中說。父母不聽不得出家。若父母聽出家已還俗。若後更欲出家。應白父母。父母不聽不得出家。若有人求欲出家。比丘問言。汝父母聽出家不。答言。不聽。若不聽者。不得出家。語比丘言。若不度我者。我當焚燒寺舍。若有如是難事度出家不犯。若有餘方餘國度出家。不須問父母。羅睺羅出家因緣竟沙彌有十惡。應滅擯。何者為十。殺盜婬欺飲酒毀佛法僧邪見壞比丘尼。是名十惡法。唯壞比丘尼淨行。永擯不得出家。餘九戒若能改悔。不更作得出家。此十三難人。為人作師。受具足戒。亦不得戒。教授師。若自羯磨。若他羯磨。出家有三種偷。一者偷形。二者偷和合。三者亦偷形亦偷和合。云何偷形。無師自出家。不依比丘臘。不依次第受禮。不入僧法事。一切利養不受。是名偷形。云何偷和合。有師出家受十戒。未受具足戒。往他方或言十臘。或言二十臘。次第受人禮。入僧布薩及一切羯磨。依次第受人信施。是名偷和合。云何亦偷形亦偷和合。無師自出家。依次第受臘。入一切羯磨。受人信施禮拜。是名偷形亦偷和合。偷形者。不經法事。不受信施。不受禮拜。若欲更出家受具足戒得。若有避難出家铮鼉出家。不入一切法事。過難過铮鼉已。若欲出家受具足戒得。若比丘實一臘。妄言二臘。依二臘次受利養。計錢犯重。若比丘水中脫衣洗浴。自言裸形好。若欲往外道處。步步突吉羅。中路悔還。懺悔突吉羅。得住若往外道處聞外道說法。不入其意悔還。懺悔突吉羅。得住。若入外道聞說法。心便好樂。受外道法。下至拔一髮。患痛悔還。應滅擯。不得更出家。度外道竟。不得度龍者。何以故。龍不得禪定道果故。龍有五事。不得離龍身。何者五。一者行婬時。若與龍共行婬。得復龍身。若與人共行婬。不得復龍身。二者受生不離龍身。三者脫皮時。四者眠。五者死時。是為五事。不得離龍身。迦樓羅乃至釋提桓因。不得出家。不得與具足戒。龍品竟。不得度殺父母人。殺父母。於出家法如來不聽。若殺畜生父母。得出家。實是父作非父想殺。亦不得出家。不得度殺羅漢人。若有白衣得羅漢。若殺不得出家。若殺下三果人。不障出家。若畜生想殺羅漢不犯。業障重不得度人。壞比丘尼者。於三處行婬。皆名壞比丘尼。若摩樱惹鹉帷2徽铣黾摇H粢园滓路娕c比丘尼著就行婬。亦名壞比丘尼。不得出家。若比丘尼樂著白衣服。就行婬者不障出家。若初壞者不得出家。第二壞者不障。若壞式叉摩尼沙彌尼。不障出家。破僧人不得度出家。云何破僧。若執十八事。三諫不捨。二根有三種。一者自受胎能令他受胎。二者自受胎不能令他受胎。三者不能自受胎能令他受胎。此三種人悉不得出家受具足戒若已受具足戒。應滅擯。若無和上。不得與受具足戒。若與受具足戒。得突吉羅。是人得戒。若黃門作和上。為人受戒得戒。師僧得罪。無衣闶芫咦憬洹5媒洹熒米铩5枚艘粫r受具足戒。一一同等臘等。時不得相禮。同一和上一羯磨師。一時為三人受具足戒。一時得戒臘。同無大小。和上者。外國語。漢言知罪知無罪。是名和上。受戒已應步影。步影者。正立住取住腳為初。隨身影長短步影。步影竟。教其時。其時者。或冬時或春時或夏
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