善见律毘婆沙-第章

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稀Ｊ芙湟褢�步影。步影者。正立住取住腳為初。隨身影長短步影。步影竟。教其時。其時者。或冬時或春時或夏時竟。教日月日月時。次教受戒時眾數多少。次與四依已。次說四重受戒已。令新受戒者在前出。受戒犍度竟

爾時佛住羅閱城王舍城摩竭國。此三義一名異。漢言王舍城。羅閱城是外國音。羅者言王。閱者言舍。故言羅閱城也。摩竭者。此是外國音也。摩竭者。是初國名耳。界相者。若山界相。大者如須彌山。小者如象大。是為山相。石界相者。大者如牛。小者三十稱。若漫石不得作界相。應別安石作界相。林界相者。若草林若竹林。不得作界相。何故爾。草竹體空不堅實。是以不得作界。林相者。大林相乃至百由旬。小林者下至四樹連接。亦名為林樹界相者。不得以枯樹為相。大樹者閻浮樹。大小者高八寸。形如針大得作界相。若無自生樹。種樹亦得作界相。路界者。入田路。向井取水路。向河取水路。窮路。皆不得作界相。大路或車步路。路短者乃至經三四村。皆得作界相。蟻封界相者。大如山。小者高八寸。皆得作界相。江界相者。若好王治化五日一雨。此雨江水不得作界相。若四月日不雨。常流不斷水深二尺。得作界相。水界相者。若自然池水。得作界相。若通水入田。或堈盛水。悉不得作界相。此是八種界相。結界相有五種。一方。二圓。三鼓形。四者半月形。五者三角。若依相結界已。後若失相。界亦不失。若人掘地乃至水際。皆不失界相。若結小界。不得說欲。結布薩界。得說欲。結界場。極小容二十一人。作界場已。後起屋覆。界不失。若結小界已。於中起三層樓。從地至最上層同一界。若有石山。上廣下小。於上結界。若有比丘。在下不妨。若結界已。水盪成坑有水流。知其處所。豎柱為閣。於上作法事得。若結界已。水穿地為孔。不壞界相。神通比丘在窟裏空中住。或在地下不得別作法事。若界場上。有大樹枝葉出界外。若作法事時。比丘不得在樹上妨作法事。應喚下。若神通比丘在露地虛空住。不妨作法事。若衣角柱地妨。應喚下結布薩界。極廣得三由旬。不得過。若過不成界。得罪。除村村外界者。中人擲石以還。若比丘結界已。於比丘尼非界。比丘尼界上得更結界。比丘尼界亦不失。比丘尼於比丘界上亦得結。比丘界亦不失。阿蘭若界者。極小方圓七盤陀羅。一盤陀羅二十八肘。若不同意者。二十八肘外。得作法事。一切江河水不得結界。水中自然界者。若擲水若擲沙已外。若有比丘不妨取水。常流處深湣＝缘米髯匀唤纭３彼�不得。若在船上布薩。應下磸若下棟。不得繫著岸。若崩岸。有大樹根在水中。不得繫著樹根。若擲水水內有樹根。應斫去。若不斫去。與陸地界相連。若水中大石或樹或浮木。悉是水界所攝。第一句非法別眾者。云何非法別眾。同一住處有四比丘。一人受欲。三人說波羅提木叉。或三人。一人受欲。二人說波羅提木叉。是名非法。亦名別眾。是名非法別眾。第二句非法和合眾者。同一住處有四比丘。四人應廣說波羅提木叉。不廣說。作三人法。人人對首說。是名非法和合眾。第三句云何法別眾。同一住處有四比丘或三人。一人受欲。三人對首說。或三人。一人受欲。二人對首說。是名法別眾。第四句者。同一住處有四比丘。和合說波羅提木叉。或三比丘和合布薩三語說。是名法和合眾。十六日布薩者。此是和合布薩。梵本律。五月十六日為前安居。六月十六日後安居。若安居中有因緣移去無罪。不成安居。不得在露地。不得傘下安居。腳下生毛者。其毛紺色。猶如空青。因業所報故得如是。問曰。何業所報。答曰。過去世時此守荒恰Ｅc八萬人俱。於八萬人中最為長大。共諸長者子。為辟支佛起一草屋。請辟支佛三月夏坐。時守荒恰Ｒ砸谎蛎珰J婆羅敷草屋前。與辟支佛。恒用拭腳。以此果報。腳下生毛。此八萬長者子。共供養辟支佛故。今生復為親友。守荒峭�至王所。何以與八萬人俱。王若獨喚守荒钦摺Ｎ菲潴@怖。是以敕諸長者子八萬人俱往至王所。五象王者。一父象有六母象。名為象王。如是有五象王。加那腹羅革屣者。此是曼根革屣。鹿角革屣者。剋皮作鹿角形。阿羅梨革屣者。以象毛安革屣邊。腹羅跋陀羅革屣者。以木綿及諸雜物。與皮合縫。使中央起。真誓梨革屣者。以編草作。編邊革屣者。以孔雀尾編邊。多帶革屣無解。似孔雀毛革屣者。其形似孔雀毛時王舍城有一童女。字婆羅跋提。端正無比。時瓶沙王舉為婬女。王出百千金錢。諸臣長者出二百千錢。共莊束此婬女。為作屋宅。衣服車乘園林浴池種種伎樂。耆婆者。外國音。漢言活童子。何以名之活童子。時無畏王子。晨朝乘車欲往見王。路見小兒。問傍人言。此兒為死活。傍人答言活。是故言活童子。王子問曰。其母生已。何以擲置路上。答曰。此婬女法。若生女教習為婬女種。若生男則擲棄。是故生棄路上。王子無畏。抱取養育漸漸長大。即立為兒問曰。耆婆童子何不學餘技術。答曰。往昔有佛。名曰蓮花。時有一醫師。恒供養蓮花如來。耆婆見已心自念言。云何我未來世。得如此醫供養如來。作是念已。即於七日中供養如來。往至佛所頭面禮足。白佛言。願我未來世作大醫師供養佛。如今者醫師供養佛無異。作是願已禮佛而退。耆婆命終即生天上。天上福盡下生人間。如是展轉乃至釋迦出世。宿願所牽不學餘技。但學醫方。問曰。耆婆所以善學醫道者。耆婆就師學時。天帝釋觀見此人。醫道若成必當供養佛。是故帝釋化入耆婆師身中。以教耆婆。於七月中得師法盡。過七月已。帝釋所教如是。滿七年醫道成就。耆婆還國。何以中路治病。其師心自念言。此是王子。不乏財寶。若還至本國不識我恩。作念已。即與耆婆弊故之衣。不與糧食。耆婆辭師還去。於其中路。為铮�渴故。過一聚落。借問村人。誰家有病。村人答言。某長者家有病。即為治之。大獲珍寶。耆婆自念。我治一人病。得如是珍寶。若治多人病者。當獲無量珍寶。我今所獲皆由師恩。受施有十五處。一者戒場界。二者境界界。三者同布薩界。四者不失衣界五者羅婆界。六者聚落界。七者村界。八者國土界。九者阿槃陀羅界。十者擲水界。十一者鄉居界。十二者羅那界。十三者阿羅闍界。十四者洲界。十五者鐵圍山界。此是十五界。汝今當知。戒場界者。前已說。境界界者。或在講堂。或在食堂分衣。健人二擲石已還。隨界大小。皆有擲石界。比丘入皆得分。是名境界界。同布薩界者。若入布薩界者。皆應得分。是名布薩界。不失衣界者。入不失衣界內。皆應得分。是名不失衣界。羅婆界者。若王或大臣。為比丘作住止竟。或十由旬。若豎立柱若作標相。齊此標內。若有布施皆屬我等。是名羅婆界。聚落界者。有市故。名聚落界。村界者。無市名為村界。國土界者。有城邑。名為國土界。阿槃陀羅界者。是阿蘭若處界也。擲水界者。是船界。鄉居界者。隨城枺�西。名鄉居界。羅那界者。是國土界也。阿羅闍界者。一王所領。是名阿羅闍界。洲界者。海中一洲。是名洲界。鐵圍界者。是一鐵圍山界。若人言布施界場眾僧。屬界場眾僧。布薩界不得。若人言布施境界者。及擲石界得。若人言布施布薩界者。同利養界亦得。若人言布施不失衣界。布薩界利養界俱得。唯除布薩界中有聚落界。不得。若人言布施聚落界者。聚落界中有布薩界。大小皆得。若人言布施村界者。村中有布薩界及諸小界。皆得。若人言布施國土界者。一國土界盡得。若人言布施阿蘭若處界者。阿蘭若處得。餘界不得。若人言布施擲水界者。入擲水界內得。餘不得。若人言布施鄉居界者。鄉居中有界在鄉居界中亦得。若人言布施羅那。一國土界亦得。若人言布施阿羅闍界者。一王所領一國土眾僧皆得。若人言布施師子洲閻浮利地洲布施二洲眾僧。隨有眾僧。多少應中半分。若閻浮利地五人。師子洲百千人。亦應中半分。若人言布施界內眾僧。比丘應問。界有多種。施何物界。答言。不知。但言施界內眾僧。隨界內眾僧多少皆得。別住處同利養。隨住處得物應共分。僧得施者。若人言布施僧。鳴磬集眾來及者得。若檀越擔一衣。施僧與一比丘。比丘受已言我應受。此惡受。云何善受。應受已鳴磬集僧。集僧已。以黃物畫作分數。不得破。從上座示此分。是上座分。上座取不。上座答言。此分我不取。布施長老。如是第二第三。上座皆言不取布施長老。乃至下座亦如是。此比丘得取。是名善受。若住處有一比丘。檀越將衣布施一比丘。此比丘應鳴磬集僧。若有比丘來共分。若無比丘來得。心念口言獨受。若檀越布施僧。受糞掃衣比丘不得受。若人入住處布施僧。鳴磬集眾。外比丘來相連臂入。乃至百由旬。前者入界內最後者亦得分。何以故。以相連不斷。是故得分。若人布施二部僧。隨人多少應中半分。若有百比丘尼。有一比丘。亦應中半分。若有百比丘。有一比丘尼。亦應得半。若人施僧隳腋镥锬忆跄裔樀蹲诱壬仁芗S掃衣比丘得受。若檀越擔物布施一人。復言施僧。依僧次取一分。不得別取。若人施佛施比丘比丘尼。云何分。破作二分。一分與佛。一分與比丘比丘尼共等分。若人施眾多比丘。施法師一人。施佛。云何分。佛一比丘眾多比丘平等分。若人將餘食施佛及僧。以阒梅鹎按蔚谛小７痫堈l得食。若有侍佛比丘得食。若無侍佛比丘。有白衣侍佛亦得食。若檀越布施安居竟僧。後安居者不得。破安居人亦不得。若人冬分中檀越言布施安居竟僧。前後安居僧悉得。唯除破安居人不得。若人言布施某寺某房。隨�