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哉f。然凡愚多於言說起諸妄想。不能會理故。大慧。發如是問。言心經者。即此經所說名相妄想。顯示第一義心。二種義者。入楞伽云。通達能說所說義。疾得無上菩提。令一切眾生於二義中。亦得清淨也
佛告大慧。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。大慧。白佛言。善哉。世尊。唯然受教。佛告大慧。有四種言說妄想相。謂相言說。夢言說。過妄想計著言說。無始妄想言說。相言說者。從自妄想色相計著生。夢言說者。先所經境界隨憶念生從覺已境界無性生。過妄想計著言說者。先怨所作業隨憶念生。無始妄想言說者。無始虛偽計著過自種習氣生。是名四種言說妄想相 真實理上離言說相一尚叵得。豈有四哉。如來說此四者。以言遣言。雖說第一義心亦當離著。況此四種皆說眾生妄想也。相言說者。謂從自心所現妄想色相分別自相共相而生也。夢言說者。謂憶念所歷境界。形於夢寐而有言說。然覺已無實境界故云無性也。過妄想計著言說者。謂昔有怨讐曾害於我。後時憶念而生憤恨之言也。無始妄想言說者。謂從無始戲論妄執習氣所生也。若能離此四種妄想言說。則顯一實妙理矣
爾時大慧菩薩摩訶薩復以此義勸請世尊。惟願更說言說妄想所現境界。世尊。何處何故云何。何因眾生妄想言說生 此問言說所起之處也
佛告大慧。頭胸喉鼻脣舌X和合出音聲。大慧白佛言。世尊。言說妄想。為異為不異。佛告大慧。言說妄想。非異非不異。所以者何。謂彼因生相故。大慧。若言說妄想異者。妄想不應是因。若不異者。語不顯義而有顯示。是故非異非不異 頭等七處。息風所依和合出聲而成言說。既依眾緣而生則聲為妄矣。故有第二異不異問。佛答非異非不異者。但以分別為因起言說耳。又告。異則妄想不應是因。不異則言說不應顯義。云何而有言說顯示。故曰非異非不異也
大慧復白佛言。世尊。為言說即是第一義。為所說者。是第一義。佛告大慧。非言說是第一義。亦非所說是第一義。所以者何。謂第一義拢龢贰Ｑ哉f所入是第一義。非言說是第一義。第一義者。拢亲杂X所得。非言說妄想覺境界。是故言說妄想。不顯示第一義。言說者。生滅動搖展轉因緣起。若展轉因緣起者。彼不顯示第一義。大慧自他相無性故。言說相。不顯示第一義。復次大慧。隨入自心現量故。種種相外性非性。言說妄想不顯示第一義。是故大慧。當離言說諸妄想相 言說者。能詮之教也。所說者。所詮之理也。問意謂此二者。孰為第一義耶。佛答能說所說皆非第一義者。雖所詮是理而非自得之妙。似是而非。惟拢龢诽幰蜓远搿７茄哉f即是也。然拢菢诽帯Ｊ亲缘弥睢９试品茄哉f妄想覺境界言說不能顯示第一義者有三。一者言說出於生滅動搖。展轉緣起無常故。二者言說問答。有自他相故。三者言說妄想不了惟心諸相無故。乃戒云。當離言說諸妄想相
爾時世尊欲重宣此義而說偈言
諸性無自性 亦復無言說
甚深空空義 愚夫不能了
一切性自性 言說法如影
自覺拢亲印 嶋H我所說
諸性無自性者。離心緣相也。亦復無言說者。離言說相也。既絕言思。是為第一義空。愚夫昧此則墮諸有一切性自性等。謂一切法有自性則有言說。然皆不實如影。惟拢撬C實際是我所說也
爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。惟願為說離一異俱不俱有無非有非無常無常一切外道所不行自覺拢撬须x妄想自相共相入於第一真實之義。諸地相續漸次上上增進清淨之相。隨入如來地相無開發本願。譬如眾色摩尼境界無邊相行自心現趣部分之相一切諸法。我及餘菩薩摩訶薩。離如是等妄想自性自共相見。疾得阿耨多羅三藐三菩提。令一切眾生一切安樂具足充滿 夫離四見絕百非。乃菩薩入道之初門故。舉以為問。先列四句相。自一異至無常四句有三。初一異四句者。合云一異亦異亦不異非異非不異。俱即亦異亦不異。不俱即非異非不異也。有無四句者。合云有無亦有亦無非有非無也。常等四句。合云常無常亦常亦無常非常非無常也。經文從略不具列也。此三四句各有宗計。一切外道正坐此見。言不行者不能離也。惟拢怯赡茈x四句故。不見有自共相。可登第一義真實之地漸歷諸地至於佛地。無開發等者。入楞伽云。以無功用本願力故。蓋自行既滿。復以本願普入佛剎化諸眾生。如如意珠所現境界無不具顯。無邊相行者。相謂地相。行即所修之行。雖則無邊皆惟心現。一切諸法差別之相。部分即差別也。我及下結請令滿自他願行也
佛告大慧。善哉善哉。汝能問我如是之義。多所安樂多所饒益。哀愍一切諸天世人。佛告大慧。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。大慧白佛言。善哉世尊唯然受教。佛告大慧。不知心量愚癡凡夫。取內外性。依於一異俱不俱有無非有非無常無常自性習因。計著妄想 答中。初總約法說有二。一者不知自心現量。於陰身內見有外法。計內外性。於同相起一見。於別相起異見。依此兩間而起俱見。離此兩間起不俱見。有無常無常皆若是也。二者自性習因。由宿習所熏。而起邪計妄見。下文凡十二喻。各有法有喻有合。不無同異。隨文別點
譬如群鹿為渴所逼。見春時焰而作水想。迷亂馳趣不知非水。如是愚夫無始虛偽妄想所熏習。三毒燒心樂色境界。見生住滅取內外性。墮於一異俱不俱有無非有非無常無常想。妄見攝受 鹿逐時焰不知非水。愚夫樂欲不知樂是苦因。言妄想熏習。即自性習因義也。取內外性等。正謂起見也
如揵闥婆城凡愚無智而起城想。無始習氣計著相現。彼非有城非無城。如是外道無始虛偽習氣計著。依於一異俱不俱有無非有非無常無常見。不能了知自心現量 揵闥婆本無城種。無智之人妄習所熏而作城想。此喻外道不達自心所現起一異等見也
譬如有人夢見男女象馬車步城邑園林山河浴池種種莊嚴自身入中。覺已憶念。大慧。於意云何。如是士夫於前所夢。憶念不捨為黠慧不。大慧白佛言。不也世尊。佛告大慧。如是凡夫惡見所噬。外道智慧不知如夢自心現性。依於一異俱不俱有無非有非無常無常見 夢所見境本非實事。而乃憶念不捨。非礙而何。此喻外道邪計不了唯心起諸見也
譬如畫像不高不下。而彼凡愚作高下想。如是未來外道。惡見習氣充滿。依於一異俱不俱有無非有非無常無常見。自壞壞他。餘離有無無生之論。亦說言無。謗因果見拔善根本壞清淨因。勝求者當遠離去。作如是說。彼墮自他俱見有無妄想已。墮建立誹謗。以是惡見當墮地獄 此畫像喻。況外道惡習起見自壞壞他。言餘離有無無生論者。指正教也。正教無生之論離有無見。而彼反將此同為己見。亦說言無。勝求謂求勝法者。當離此見。彼外道以邪見故。當墮惡趣可不懼乎
譬如翳目見有垂髮。謂眾人言。汝等觀此。而是垂髮。畢竟非性非無性。見不見故。如是外道妄見希望。依於一異俱不俱有無非有非無常無常見。誹謗正法自陷陷他 此喻中。言非性非無性者。以見有垂髮故言非無性。以不見有垂髮故言非性。餘文可見
譬如火輪非輪。愚夫輪想非有智者。如是外道惡見希望。依於一異俱不俱有無非有非無常無常想。一切性生 此喻外道邪心取境。無而為有。起種種見
譬如水泡似摩尼珠。愚小無知作摩尼想。計著追逐。而彼水泡非摩尼非非摩尼。取不取故。如是外道。惡見妄想習氣所熏。於無所有說有生。緣有者言滅 水泡喻中。於無所有說有生者。義通前喻。以莫非無有說有。及於正因緣說有處。則反言斷滅。此外道之倒見。例皆如是
復次大慧。有三種量五分論。各建立已得拢亲杂X。離二自性事。而作有性妄想計著 三種量者。謂現量比量拢粤恳病Ａ考纯x。譬升斗量物也。現量者。現即顯現。親得法體離妄分別。而非錯謬也。比量者。比即比類。比類量度而知其然。如隔山見煙必知有火。隔牆見角必知是牛。雖非親見亦非虛妄。拢粤空摺Ｖ^以如來正教為準繩故。五分論者。二宗二因三喻四合五結。宗因喻三。亦云三支比量。合結但成此三義耳。如外道妄計執聲為常。於聲明中立量云。聲是有法定常為宗。因云。所作性故同喻如虛空。然而虛空非所作性。則因上不轉引喻不齊。立聲為常不成。若佛法中。聲是無常故。立量云。聲是有法定無常為宗。因云。所作性故。同喻如瓶盆。如楞嚴云。音聲雜語言。但依名句味。豈常也哉。外道種種計著。自謂過人。若不類彼立量破之。執何由破。故如來敘三種量五分論。雖各建立。修之則得自覺拢恰Ｄ茈x緣起妄想二種自性。而愚夫迷教。猶計有性。妄想分別也
大慧。立意意識身心轉變。自心現攝所攝諸妄想斷。如來地自覺拢切扌姓摺２混侗俗餍苑切韵搿Ｈ魪托扌姓摺Ｈ缡蔷辰缧苑切詳z。取相生者。彼即取長養及取我人 入楞伽云。諸修行者。轉心意識離能所取。住如來地自證拢āｌ队屑盁o不起於想。大慧。諸修行者。若於境界起有無執。則著我人眾生壽者。此云長養。即十六知見之一也
大慧。若說彼性自性自共相。一切皆是化佛所說。非法佛說。又諸言說。悉由愚夫希望見生。不為別建立趣自性法得拢亲杂X三昧樂住者分別顯示 如來說法有實有權。言若說彼性等法。是化佛所說權法也。若說自覺拢侨翗肪场Ｊ侵T佛所說實法也。言悉由愚夫希望見生者。是實機未熟。但說權法耳
譬如水中有樹影現。彼非影非非影。非樹形非非樹形。如是外道見習所熏妄想計著。依於一異俱不俱有無非有非無常無常想。而不能知自心現量。譬如明鏡隨緣顯現一切色像而無妄�