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过来，就没有障碍了。你念上七天七夜，念上七个七天七夜，精神饱满，愈念愈有精神，愈念愈有体力，那你就入无障碍的法界，理事融通。『所行之境，悉已明达』。「明达」是智慧现前，「所行之境」就是你六根接触六尘境界。我们每天从早到晚，面对著社会复杂的一切人、一切事、一切物，有戒、有定、有慧。戒是什么？戒是守法、守礼，起心动念、言语造作都合规矩，这是戒。善巧方便，他合规矩，一丝毫都不会错乱；换句话说，没有过失，这是戒。於一切境缘当中，如如不动，不动心，心永远是清净的、永远是平等的，清净、平等就是定。清净、平等心照外面的境界，就清清楚楚，明了通达，这是智慧现前。这个句子，诸位一定要知道，此地总共有八句，后后深於前前，好像是八层楼一样。修积净业、修积净福是第一层，基础，第二层就得三昧，就开智慧了，悉已明达，开智慧了。第三句：
【获神通力。随如来住。】
我们看到这一句非常羡慕，人家能够跟如来住在一起。佛在哪里，他也在哪里，做佛的常随众，常随弟子，我们确实非常羡慕。可是诸位要知道，做佛的常随弟子，一定要具备前两个条件，那就是修积净福，安住三昧，於一切境界通达明了，要有这样的条件，才能跟如来住，才能做如来的常随弟子。不具足这个条件，你纵然是学佛，跟佛依旧有一重障碍，没有办法亲近佛陀。你也没有办法安住在正法道场，正法道场偶尔来参加一下，参加一下第二天、第三天受不了，赶紧离开。什么原因？业障现前了。第四句：
【入不思议解脱境界。】
这个境界就是入佛的境界，同佛所证。不思议解脱境界，《华严经》上所说的，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这是不可思议的境界。尤其是到事事无碍，诸佛菩萨大慈大悲示现在六道三途，度化这些罪苦众生，他所展示的就是事事无碍。我们凡夫没有法子想像得到，正如同经上所说的，这个境界「言语道断，心行处灭」，言语没有法子表达，我们思惟想像达不到这个境界。这个境界甚深甚广，但是应用在日常生活当中，没有离开我们一寸一分，没离开。不思议解脱境界，若是落实在生活上就是本经所说的，这部经自始至终所说的就是不思议解脱境界。尤其是《华严经》最后一品，在八十卷经里面，品题叫「入法界品」，可是在《四十华严》翻的就详细得多，《四十华严》品题叫「入不思议解脱境界普贤行愿品」。不思议解脱境界是所入，普贤行愿是能入，入这个字通能通所。普贤行愿品里面说的是什么？说的是善财童子五十三参，五十三参就是入不思议解脱境界。
五十三参的实质内容是什么？是我们现实的社会、现实的生活，这个不思议。怎么会不思议？我们凡夫在现实社会里面，起邪思、生恶念，造作无量的恶业，招来六道三途不如意的果报，这是我们干的。诸佛菩萨示现在这个环境之中，在形象上跟我们没有两样。生活方式，工作的辛劳，一生的遭遇，好像跟凡夫没有两样，但是人家心里面从来没有丝毫的染著。不但没有染著，而且是增长戒定慧这三种功夫。无论在什么环境里面，他的生活，他所示现的贫贱的生活，他非常安分守在贫贱的生活；富裕的生活，他也能够安住在富裕的生活，这是增长戒学。贫贱，没有贪心、没有欲望；富贵，一定是以福德、智慧、慈悲，无条件的帮助一些苦难的众生，这是他的本分，应当要这么做。你富贵了，富贵绝对不是叫你自己享福，自己享受，那就错了。富贵是叫你布施，是叫你救济一切贫困，所以富贵人救济社会贫困是他义不容辞的事情，他本分里面要做的。为什么？性德的流露。自性是慈悲的，他与心性相应，道理在此地。所以，这是增上的戒学。於一切境缘当中，他能够保持清净不染，如如不动，增上定学。对於环境里面，理事、性相、业因果报，了了分明，一切明达，增上慧学，这叫不思议。
同样的一个境界，凡夫增长贪瞋痴、增长烦恼，菩萨在这里面增上三学，怎么会一样？这个境界就不可思议了。因此，你要说哪个境界好、哪个境界不好？很难讲。境界好与不好，说实在的话，与境界不相干。再跟诸位说真话，境界里头没有好丑。蕅益大师在《法语》里面说过，境缘没有好丑。境是物质环境，缘是人事环境，人事环境跟物质环境，诸位要记住，都是平等的。理平等，事不平等，这个说法是随顺俗谛而说，也就是随顺众生知见而说，给你讲理平等，事不平等。如果随顺诸佛如来、法身大士，说真话，告诉你理平等、事也平等，这就不可思议了。真的，事也平等，相也平等，没有一样不平等。你为什么没有见到平等？你的平等心没有现前。如果你的平等心现前，你见十法界依正庄严一定是平等的，这是事实真相。由此可知，相随心转，真的随心转，如果我们能够把八识转变成四智，就入不思议解脱境界，你就能入了。你以妙观察智看一切事，突破一切障难，事实真相你见到了。你用平等性智对一切人事物，一切人事物莫非平等，统统是境随心转。我们今天看到境界不平，觉悟的人回头了，知道什么？自己错了，自己还是轮回心；八识就是轮回心，起心动念还在分别、执著，造轮回业。自己必定生起惭愧心，生起忏悔心、改过心，要真修。
修在哪里修？绝对不是在境界上修，是在心地上用功夫。相宗所讲的心地上用功夫，「转八识成四智」，用这个功夫。我们今天要不要去学相宗？不需要。我们懂得这个道理，懂得这个原则，我们用什么方法来修？我们在念佛堂中执持名号，这是方法。你看，我们把每一个念头，把妄想转成阿弥陀佛，把分别转成阿弥陀佛，把执著也转成阿弥陀佛，阿弥陀佛就是四智菩提，一句名号把八识不知不觉的就转成四智菩提了。念佛与法相有什么分别？没有分别。你要说念佛跟法相不一样，有分别，那你是用的妄想分别执著。你的修学，二边都失了，念佛这个法门你修不好，法相转识成智你也修不好。你要问：为什么会修不好？从根本上给你讲，你错用了心，这是根本的病因，你错用了心。什么地方用错？你用妄想分别执著就错了。无论修哪个法门，无论学哪个宗派，离开妄想分别执著，你就正确了，你用心纯正，八万四千法门，门门成无上道。《金刚般若》上说「法门平等」，这个话是真的，这个话没错，真的是平等，无二无别。不平等都是我们的妄想妄念，造成一切不平等。不平等给我们带来，不但是修学上无量无边的障难，生活上带来许多的灾难灾祸，归根结柢全是错用了心。不思议解脱境界，原来就在我们日常生活当中，就是我们六根接触六尘当下之处。希望通过《华严》的学习，我们稍稍能够领略到这一点义趣，不但对修学有很大的帮助，对现前生活带来真正的幸福。下面一句：
【处於众会。威光特达。】
『处於众会』，是说我们置身於一切团体大众之中。我们人是一个社会动物，不能离开社团独立生活。一天到晚所接触到的各行各业，每一个行业就是佛经里面讲的一个团体，一众，佛法名叫一众，这一类，我们现在讲一个行业，一个社团。在这个团体大众当中，我们的仪容、我们的风度光彩，所表现出来的，人家一看，跟其他的人他就不一样，就感觉到你与众不同，怎么呢？充满了智慧，充满了福德，这个人有福德、有智慧、有威仪。『威光特达』，威是威德、福德，光是智慧，特是特殊，达是明显到达，使与会大众都能够感触得到。这一句是度众生，接引众生的方便，这是第一。这桩事情，给诸位同修说，并不是说你在这个社会有崇高的地位，不是的，也不是说你在这个世间有很大的财富；没有地位、没有财富，在团体广大群众当中，令人景仰，高度的智慧，崇高的德行。诸佛菩萨以这个方便接引众生，让众生见色闻声，见是见到你的色相，闻声，听到你说话的音声，生欢喜心、生景仰心。就是这一句里面所说，与一切众生感应道交。第六句：
【随诸众生所应现身而示调伏。】
这些法身大士，他们的修学、他们的证断功夫接近圆满，前面说了，「已得圆满，到於彼岸」，如果就这两句话来说，已得圆满到於彼岸，这已经成佛了。已经成佛，不住佛位，退回来作菩萨，这叫倒驾慈航，退回来当菩萨。菩萨里面又示现作金刚神，作佛的护法，作佛的常随众，这就是所谓倒驾慈航。从这个地方我们也能体会到，正所谓「一佛出世，千佛拥护」。「已得圆满到於彼岸」，那他们都是佛，无量无边诸佛来拥护，示现作菩萨，示现作护法，示现作种种神众，示现为各行各业、男女老少。他们的目的只有一个，帮助佛教化众生，任何一个人作佛都欢喜，不一定要自己去当头。人人都要当个领袖，领袖只有一个，那就打架了、就斗争了。佛里面这些领袖是任一的，谁发心去做，大家统统拥护，没有一个反对，没有一个有意见，这才真正叫和睦相处，确实是共存共荣。为什么？他们通达明了虚空法界是一体，情与无情同一个法身，他们明白这个道理。所以任何人带头、任何人领导，无不是全心全力去协助。
『随诸众生所应现身』，应当现什么身分，他就示现什么身分。在这个团体，这些法身大士，这些倒驾慈航的诸佛，他们也是这个道理。应以执金刚神的身分出现，他就示现这个身分。所以说这些法身大士们神通广大，在这个地方现金刚神的身分，在那个地方又现别的身分。《普门品》里面讲的三十二应，《华严经》末后讲的五十三位善知识，男女老少、各行各业，他可