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是感。你没有感，哪来的应？感应道交，那就成功了，你的内外缘都具足了。果然内外缘具足，那个好！我们世间人常讲「心想事成」，真的就心想事成。
由此可知，要想外缘具足，先要具足内缘。内缘是什么？发心、发愿，你发的愿、发的心要真诚，决定没有为自己；如果为自己，你的心就不真、就不诚，不起感应道交的作用。我们的心是为佛法、为众生，没有一丝毫私心在里面，没有一丝毫自己的欲望在里面，这才能得感应。由此可知，外缘不成熟，决定是我们自己还有一念私的念头在里头，这个东西障碍。从前李炳老常常讲比喻，好像一碗醍醐，上好的饮料，这里面掺杂有一点点毒药，全都变坏了。醍醐就是你发的大心，你发的大心大愿那是醍醐，那一点点毒药是什么？自私的念头，没有能够放下。掺杂著一点私念头在里头，跟诸佛菩萨就没有感应，道理在此地。勉强你也能够建树，但是以后不如法。那个建树是你的福报，你有福，你有这个力量，你还是没有善缘。由此可知，这个事情确实是难。不但现在难，古大德也常讲「师资道合」，这桩事情可遇不可求。但是诸位要晓得，那个「遇」也是缘成熟，绝没有偶然的遇，不可能有偶然的事情发生，缘成熟了你才会遇到。
今天我们佛门在世界各个地区，普遍的缺乏讲经弘法的人才，这在佛法里头非常重要，第一桩大事情，「人能弘道，非道弘人」。许多老法师，我过去亲近过，在一块谈话的时候，常常话题都谈到继起的人才，都注重要培养人才，要办佛学院。确实他们也曾经办过佛学院，办了几十年的佛学院，佛学院里为什么出不了人才？原因在哪里？归根结柢原因还是有放不下的处所。所以很想培养人才，又怕人才出头，害怕年轻人讲经说法比我讲得好，修学威仪比我讲得好，到我道场来讲几次经，我的信徒都被他拉跑了，这一大堆的供养都入他荷包去了，这还得了吗？所以尽量排斥，尽量打压。口里说要培养人才、要提拔人才，实际上他所做的，忌讳人才爬到自己头顶上来，这一念私心，所以人才就没有了。培养一个讲经的法师，要怎么培养？要天天叫他上讲台。他不上讲台，他什么地方去培养？佛学院念了四年毕业，上台不能讲经，原因是没有讲台经验，没有上过台，那怎么行？
我年轻的时候也算是缘不错，机会好，遇到李炳南老居士。我亲近他正好他办经学班，开班教讲经，我去拜见他的时候，他那个班才开始一个月，才开班一个月。他那个班一个星期上一堂课，换句话我只缺四堂课，第五堂课我就参加了；这是缘好，一般讲运气好，碰上了。他老人家培养人才就是要学生上讲台讲经，不上讲台决定不能参加他的经学班，他经学班就一个条件。学生不分男女老少，最老的林看治老居士那个时候六十岁，我们班上最老的一个同学六十岁。他也不管程度，林看治居士小学毕业，六十岁，她有勇气来学。李老师说，上台讲经，行！他愿意上台，那就收了。所以李老师经学班教学的条件，就是你肯上台讲经，他就收你。你不上台讲经，你当听众，你不可以参加这个班上课。
他那个班上课是关门的，外面还派著有护法巡逻，不可以让人接近，不能让人来偷听。其实教学有没有秘密？没有。为什么不能让人来偷听？因为老师又打人又骂人，年岁都那么大了，挨打挨骂的时候，别人看到多难为情！因为这个缘故，所以不准人来看，不准人来听。关起门来有打有骂，你上台讲不好，严格的批评。打是打记性，这个地方你不熟被打了，记住这个地方挨过打的，是这么个道理。所以实在讲没有秘密，就是外面人看起来难为情。再就法师将来训练出去讲经，他挨过打的，这就不好听了是不是？所以这个事情不能让外面人看到。在这里面受训出来都很像样子，他教学非常严格，那真是丝毫不苟的。教学的方法，专，决定是专攻一部经。还不是说一部经学完成了，你再出去讲，不是的。今天学这一段就上台表演这一段，后面还没学过，真的所谓是现炒现卖。这样把大家一个个逼上讲台，我们在这个会里面学成了。
真正发心培养弘法人才，绝对不怕学生超过自己，实在讲学生超过自己，好！学生要不能超过自己，完了，一代不如一代不就完了？学生能超过自己，底下一代胜过我们这一代，好！前途是无量的光明。这样成就学生的学问、德行、道心，从事於弘法利生的工作，广大群众接触当然生欢喜心。由此可知，感应之事，先从自己内缘做起，里面的条件具足了，外缘就容易；最难的还是自己的发心、自己的内心。无私才能够办道，有私障道，就不能办道，这是我们一定要记住的。建道场、立法幢、弘法利生，晓得从哪里下手，让人见到才生欢喜心。第七尊：
【最胜光庄严紧那罗王。】
德号里头最要紧的就是『最胜光』，光是光明。光明是智慧、最殊胜的智慧，是什么智慧？般若智慧。般若智慧从哪里来的？自性本来具足的，不是从外面来的，这才是真正的庄严，真实的庄严。『庄严』，用现代的话来说，就是真善美好。世出世间一切法，实在讲它本来就具足真善美，很可惜我们看不出来。没有一法不圆满具足这三个字！一切法里头都具足有真、有善、有美，四圣法界具足，六凡法界也具足。我们要问，造作罪业众生具不具足？也具足。这个事情在四圣法界很明显，在六凡法界逐渐就比较隐晦，如果在三恶道，几乎他的真善美我们完全看不见了。他有没有？有，确实有，但是我们看不见。为什么看不见？我们有障碍障住了，说老实话不是他的障碍，是我们自己的障碍。何以见得？恶道众生的真善美，为什么佛菩萨见到？我们为什么没见到？可见得障不在他，在我自己。难道阿鼻地狱的众生也有真善美吗？当然有。真善美在哪里？自性具足。我们要问，地狱众生怎么来的？还是「唯心所现，唯识所变」，心是真心、是本性，真心本性岂不就具足真善美吗？所以诸位如果是见性不见相，真善美你就看出来了。
譬如我们有黄金，造佛菩萨的形像，这是高度的艺术，我们造十个像，有菩萨、有佛、有声闻、有缘觉、有六道众生，如果你从它的质料上去看，全是黄金，你怎么不爱？「这佛菩萨像我爱它，那是地狱、饿鬼我不要它、讨厌它」，那你就愚痴。你知道那个金的成分跟佛像的成分没有两样，都是真金，都很高贵。你如果再看相，见性之后性相一如，性相不二，原来地狱、饿鬼的相跟佛菩萨的相没有两样，你入了平等法界。我们今天看到佛菩萨喜欢，看到饿鬼、地狱、畜生讨厌，你不但没有见性，相的真相你也不清楚、你也不明了，还是落在妄想分别执著之中，你怎么能够契入境界？所以「最胜光明庄严」，无论在体性、无论在现相，你都能够发现真善美，发现真善美是高度的智慧。哪个法里头没有真善美？一切法里头统统具足，问题就是我们有没有发现？我们有没有看出来？一切人具足，一切物也具足，一切法也具足，一切事相里头还是具足，这是我们在华严会上跟诸位说明宇宙人生的真相。
回向位的菩萨，这是圆教回向位的菩萨，法身大士，这是我们从相上看。如果从本迹上去看，应当都是诸佛如来为一切众生现身说法，所以在紧那罗这一类以王的身分来出现。「王」在表法的意思里面就是得大自在，得真正的解脱自在。得真正解脱大自在，当然是诸佛如来，是地位极高的法身大士，我们常讲「等觉菩萨」。《弥陀经》上所讲的「诸上善人俱会一处」，上善就是指等觉，没有比他更高的，所以称为上善；法云地还不能称上善，他上面还有等觉。所以诸位要晓得，上善是指等觉菩萨，不是指一般人。在西方世界，观音、势至，我们在经上读到文殊、普贤、弥勒这些大菩萨，全都是等觉菩萨，像他们同一个阶层的，在西方世界无量无边。十方世界这些等觉菩萨，常常都到极乐世界去聚会，在他们境界里面，无量无边的法界无一不具足真善美慧。希望我们在日常生活当中，在一切人、一切事、一切物上面，去体会、去发现。不要老看人家的缺点，你想方法去看人家的优点，别去想他的坏处，多想他的好处，对自己有好处，有很大的利益。多看别人优点，多想一切法的好处，成就自己福德、功德，成就自己的清净慈悲。唯有从这个地方下手，我们才能够逐渐摆脱妄想分别执著，这是最初方便下手之处。常常看别人的缺点，看别人的过失，你心里常生烦恼，看什么都不如意，看什么心里都难过。这样一来你自己就往下堕落，在十法界往下堕落。你知道看人好处是往上提升，看人缺点是往下堕落。这是在我们现前境界当中，谈到修学应当从哪里下手，「最胜光庄严」教给我们的方法很巧妙。再看第八尊：
【微妙华幢紧那罗王。】
『华幢』的意思，诸位我想都好懂。什么叫『微妙』？「华幢」在此地是表法，「华」表行门，表菩萨行，也就是说菩萨的生活、菩萨的工作、菩萨处事待人接物，都是世间人的榜样，都是世间人的模范，他做得非常突出、非常明显，一般人很容易觉察到，这就是「华幢」的意思。菩萨跟我们一般凡夫不相同的地方，我们凡夫的生活、工作、应酬，堕落在六蔽之中。第一个是悭贪，我们有这个心，我们用这个心来过日子，自己有的舍不得布施，舍不得放下，还一昧的在贪求；尤其是非分的贪求、过分的贪求，我们过这种日子。第二是恶业，起心动念都是想做损人利己，打压别人，厚利自己，干这个事情。与一切大众相处，小不如意瞋恚心就生起来，嫉妒瞋恚。自己对