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，在在处处也容易受到别人的欢迎，这是我们应当要学的。
另外接触大众，讲经说法教化众生，要广学多闻。经典，常说了，要读诵，要深解义趣，这是我们自己修行、帮助别人的基础根本。另外还要有丰富的学识，你在大庭广众之下你才无畏。丰富的学识就要平素的涉猎，你真正有定、有慧，真有智慧，只要了解一个大概就行了；我们无需要去做专家，专门研究，不需要，略略知道一个大概就行了。提起来我总不陌生，样样都要知道，各行各业都要懂得一点，不能说人家一问，你外行，不行！从普通的一般生活，一直到尖端的科技，这些常识我们要有。还有重要的，史实要有，历史；自古至今人类生活的历史、进化的历史、演变的历史都要懂一点，不可以说人家一问都不知道，这不行。尤其是初到一个地方，年轻的法师初到一个地方，听众里头有一些专门找麻烦的，找一些难题来问你，让你下不了台，给你难看，你到外面去讲经说法会遇到。你真正被他难倒了，以后讲就很困难，所以没有一点常识，你应付不了这些局面。
我们不看报纸，我们也不听广播，保持自己心地清净，可是为了讲经说法，为了要接引广大的群众，重要的讯息不能不知道。所以这些广播，我们只看一些重要的新闻，报纸也在此地，全世界发生些什么事情不能不知道。为什么？一切众生都关心。你是个法师，你要帮助大家解决问题，这一问你都不知道，那怎么行？这不可以。我们虽然看得少，有很多同修他们常常看，重要的消息他们会告诉我们，传达这个讯息，於是我们对於发生一些事情也就不陌生。从前李炳南老居士说，弘法利生要通达世出世间一切法，你才有能力应付广大的群众。
所以李居士要办佛学院，我第一个念头就是一定要建立一个图书馆，提供诸位一些参考资料。我就想到要去找书，要有完备的参考资料。不过现在居士林的图书馆也算是不错，内容也相当丰富，这里面可以提供给我们参考。将来那边建立弥陀村，或者有佛学院，还是需要建图书馆。这是帮助大家，因为培训的工作是要一直做下去。这些参考资料，世出世间法，中国、外国，各个方面我们统统都要有。诸位要抽出一些时间去阅读，这个时间决定不是浪费，而且里面也有许多的讯息，也有许多你意想不到的机缘帮助你开悟，帮助你对於经教有更深一层的领悟，然后才能真正做到无畏。第八尊：
【众妙庄严音摩睺罗伽王。】
这德号里面著重在『音』，音声也是说法。第二尊讲的是「清净威音」，是总说；佛菩萨说法决定是从清净心里面流露出来的，清净心就是自性。『众妙庄严』是从相上说的，「众」是多。像我们刚才讲，世出世间一切法，虽然不是说精通，不能说不懂。到如来果地上真正是明心见性，大彻大悟，跟诸位说，所有一切法不需要学都精通。我们今天没有开慧，智慧没开那怎么办？只有多多的浏览，多多的吸取一些常识，使我们接触大众，提到任何问题我们不会陌生，能够应付就行了，我们毕竟不是专家。对於佛法也如是，佛法宗派很多，我们专修专弘净宗，其他宗派他们的思想、他们修学的宗旨，我们也不能够完全外行，那也不行。也要懂得一些，这一部分看看佛学概论大概就差不多，我们有这些知识，也不必用太多的时间去涉猎，毕竟我们的时间太有限。真正的功力是一门深入，这很要紧，所以修学宾主一定要清楚。如果为自己，不发心出来讲经说法，不知道没有关系；为自己，你就老实读一部经，这一句名号就决定成功。如果为一切众生，为佛法久住世间，必须要牺牲自己，这是舍己为人。
为什么要花这些时间去涉猎世法、佛法？都是为众生，都是要应付不同根性的众生，培养自己广泛丰富的学识，至少你在讲席上不至於被人难倒。特别是在现代的社会，在这个地方我们看到的情形比较少，如果在外国就非常普遍。法师讲经讲一个小时，至少要留半个小时给听众发问，几乎每一会都有，这是听众大家要求的。你去讲经，主办单位就要求你，一定要给大家发问的时间。发问的人很多，问题奇奇怪怪，有许多问题你意想不到的，他提出来了，你怎么办？这就要靠平常常识丰富。我早年到美国洛杉矶讲经，我是叫他们把问题统统集中到最后来问。为什么？因为我们有经验，许许多多同修那些问题，听完经之后就没有了，你何必耽误时间？所以我在那里讲一个星期，我讲五天或者讲六天，最后一天让你发问。我给你三个小时，给你六个小时，多的时候我给你九个小时，让大家发问。这是在国外很平常的事情，我们不能不知道，不能没有准备。第九尊：
【须弥坚固摩睺罗伽王。】
『须弥』是比喻须弥山坚固不动，这是表示定力，表示你有主宰，不会被外面境界动摇，你那个心像须弥山一样。特别是讲信心，对我们初学人来说，我们对於自己所选择的法门，所依靠的经论，决定不动摇，决定一门深入，那你就有决定性的成就。最怕的是轻易动摇，什么都不能成就。这一句放在此地意思很深很深，无论是我们自己修学，或者将来我们劝导别人，这是很重要的一个环结。一定要告诉大家，决定不可以见异思迁，一定要深深相信，深深的明了「法门平等，无有高下」。你懂得这个道理，懂得这个事实，你就不会动摇，法门是平等，没有高下，成就与否就看你是不是专心。你果然是专攻，你决定成就；你要不是专学、专攻，你就很难有成就。为什么？专，心是定的，定能生慧，慧开了就成功。你这个也好，那个比这个还好，你的心不定，你就错在这个地方。你心是散乱的，你心是不定的，你学什么都不能成功，净土易行道你也不能成功。成功的人就是有坚定的信心，成功的人必定是一门深入。
你看看古时候，就是本经末后五十三参也显示出来，修学的时候只依靠一个老师你才行，一个老师带你是一条路，很单纯，决定不准你亲近第二个老师，再高明，名气再大也不可以，为什么？怕你受影响，怕你信心动摇。到什么时候你才可以都能够接触？必须到你自己信心坚定了，你有定力、你有智慧，你能辨别是非、能辨别邪正、能辨别善恶，老师不留你了，请你出去参学，什么人都可以接触，什么境界都可以接触，对你只有利没有害，成就你无量智慧，成就你无所不知。你没有这个能力，见异思迁，你的心是散乱的，你没有智慧，你是迷惑颠倒的，所以老师就要防范，绝对禁止你亲近任何人。这个老师才是好老师，才真正懂得教学，懂得帮助学生，可是今天这种老师没有了。就是有这样的老师也没人相信，反而要骂他，这个老师专制、跋扈、自大，瞧不起别人，只有他是对的，别人都是错的，你还要骂他；老早就跑掉，跟别人去了。所以今天纵然有好老师，找不到学生了，学生不懂。你才晓得现在修学是多么的困难，奠定坚定的信心谈何容易！所以现在的修学，心是什么？心像浮萍一样，在水上漂，随波逐流，怎么能有成就？这是我们看清楚明白，现在修学不能成就第一个因素，对老师没有信心。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第六十五卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0065
请掀开经本第三十六面，倒数第三行：
【可爱乐光明摩睺罗伽王。】
这是摩睺罗伽王最后一尊。这一尊菩萨的德号『可爱乐光明』，爱乐是从事上说的。诸佛菩萨应化在十法界，他们能够以清净心、平等心、真诚心慈悲爱护一切众生，无论是对人、对事、对物，在他们心目当中都觉得很可爱，这是我们凡夫做不到的。凡夫为什么做不到？这个因素是执著自己的成见、执著自己的见解，与自己知见相接近的就可以容纳，如果与自己见解相违背的就不能够接受；这是凡夫，不是菩萨。菩萨的心永远是清净的、是平等的，一切时、一切处都能够恒顺众生，这一点我们要学习；决定明了众生在迷，没有觉悟。迷的时候哪有不执著的道理？哪有不分别的道理？不但凡夫之人具足妄想分别执著，即使佛法界里面，十法界里面的佛、菩萨，妄想分别尚且没有能断尽。佛菩萨明了这些事实真相，所以他能够恒顺众生，绝不执著自己的见解，实在讲自己根本就没有见解。佛给我们说的这一切法，完全是自性自然的流露，绝不是他的分别执著，这是性德的流露。佛知道性德是一切众生各个具足的；换句话说，从释迦牟尼佛自性里面流露出来的，就是我们每一个人自性当中流露出来的，是一不是二。
现在问题就是佛与法身大士，他明了知道这是性德的流露，凡夫之人不知道，不了解这个事实真相，以为是佛的意思。这是释迦牟尼佛讲的，释迦牟尼佛的意思，这就是凡夫之人看佛菩萨也是凡夫。为什么？你的意思，你的说法，你的意思跟我的意思有什么差别？所以说凡夫看佛菩萨，佛菩萨也是凡夫。佛菩萨看凡夫，凡夫也是佛菩萨，不一样，我们要细心去体会。佛菩萨知道，决定没有分别执著，我们要问众生有没有分别执著？也没有。明明看到众生在分别、在执著，怎么说没有？相有体空、事有理无，这是诸佛菩萨所见。所以他们的心清净，他们的行自在，他才真正能做得到随顺，因为知道事相的体是空寂的，既然体是空寂的，事相哪里是真有？所以「有」，佛在经上讲得太多，叫「妙有」，妙有是有而非有。所以菩萨就真的随顺，一丝毫勉强都没有，恒顺众生，随喜功德。随喜为什么说功德？真的是功德，在随喜当中「定慧等学」，这是我们讲菩萨，菩萨果证还没有达到究竟圆满