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到。
所以本经在因果上讲有五周因果，就是五种因果。为什么叫「周」？周遍法界。因果也是交叉的，也是错综复杂的，周遍法界，有五种。在第一分里面是所信的因果。经文一共有六品经，前面五品都是讲果，毗卢遮那佛的依正庄严；后面一品是讲因，这种殊胜的果报，怎样得来的。让我们先看果，然后再说明如何能够修证。这六品经是：世主妙严、如来现相、普贤三昧、世界成就、华藏世界，这五品是讲果报；末后一品是毗卢遮那品，这是讲修因。这一部分是说佛依正的因果。
第二个部分是「修因契果生解分」。这一分经很长很长，也是《华严经》最重要的一个部分。这一部分完全说的是宇宙人生复杂的现象，所以在五周因果里面，它就占两分∶一个是差别因果，一个是平等因果。差别因果是讲十法界之内，当然包括我们六道，六道、十法界形相不相同，千差万别。到什么时候才平等？平等也不是一下就达到完全平等，逐渐逐渐的提升。几时出离十法界？不平等最明显的就是起心动念，言语造作那是外面表现的相状，我们要重视的是起心动念。不但每个人的念头不一样，就是自己早晚的念头都不相同，这哪里会平等！一个念头就是造一个因，因要是遇到缘，它就起现行，它就现相，所以这个相十法界里面千差万别。同样一个道理，在十法界里面愈往上去，那个相就比较单纯，愈往下面愈复杂。为什么？妄念太多，就是妄想分别执著太多，在十法界里愈往下面愈多，就愈复杂。我们就晓得，最复杂的是什么地方？地狱，没有比地狱更复杂。最单纯的是哪里？最单纯是佛法界，十法界里面的佛法界，在十法界里它比较单纯，它因为妄想分别执著少，现出相就比较单纯。
如果超越十法界，那就是妄想分别执著断了。执著是烦恼障，见思烦恼；分别是所知障，二障统统都破了。还剩什么？剩下是无明，无明就是妄想，无明没有断尽；但是他超越十法界了，也就是说他不用妄心。学过佛学的同学大概都知道，妄心是八识五十一心所，十法界里面的统统用八识五十一心所，这是一个很大的关口，很难突破！不用八识，不用五十一心所，就是法相家所讲转八识成四智，这个关口就突破。突破十法界，他到哪里？一真法界。一真法界里面，差别因果没有了，叫平等因果。为什么跟他讲平等？因为他跟诸佛如来用一个心，真心。我们讲真心跟妄心，大家就好懂。十法界里面用妄心，超越十法界到一真法界用真心；用真心，那个法界就是真实的，华藏世界，西方极乐世界也是一真法界。一真法界，你用真心，你就能够证得一真法界；你要用妄心，你决定不能证得一真法界。这个事情是自己造成的，是自己去解决；不是别人设的限制，不让我进去，没这个道理。不是别人设限，自己设的。自己只要用真心，你就入一真法界。刚入一真法界是真心，真心是什么心？菩提心！菩提心就是真心，也是《华严经》上讲的大心。大心凡夫，很有味道！
如果严格的讲，要发菩提心才能够契入一真法界，才能够接受《华严经》的教学，我们就困难了。我们今天分别执著一品都没有断，我们有什么资格接受如来的大法？发大心就行了。我们的心量跟佛菩萨没有两样，但是我们的二障没断，佛这个条件开启对我们就很有利，只要发大心。什么叫大心？起心动念不再为自己想，为整个社会想，为整个世界想，为尽虚空遍法界一切众生想，这叫大心；虽然你的见思烦恼、尘沙烦恼，烦恼障、所知障一品都没有断，你是《华严经》的当机者。佛说这个话对我们是大有利益，我们要真正发大心，来接受如来圆满的法轮。
从初住菩萨，这破一品无明、证一分法身，在《华严经》上一共把无明妄想分为四十一等，分分破，分分证，到等觉是究竟平等，完全平等。可是诸位要晓得，从初住菩萨到等觉这四十一个阶级，在他们本身知道平等里面有不平等。可是在我们看来，他们完全都平等，那个微细的烦恼我们看不出来，我们感觉到他们心地都是真正到清凉自在。他们展现出来的形象也是如此，跟如来果地上确实无二无别，所以初住菩萨即成等觉。这是讲到平等因果。
平等里面有差别，差别里面有平等，这是事实真相。何以说差别里面有平等？我们现在是凡夫，六道里面的凡夫，妄想分别执著无量无边，不平等！可是我们每个人都有真心，每个人都有本性；真心本性是平等的，跟诸佛如来无二无别。我们只是迷失自性，生起妄想分别执著，但是妄想分别执著不是本来有的。马鸣菩萨在《起信论》里面讲得很明白，「本觉本有，不觉本无」。不觉就是妄想分别执著，本来没有。本来没有的，当然可以断，我们今天讲放下，本来没有的是不难放下的。本来有的，圆满的智慧德能是本来有的，本来有的一定可以证得。换句话说，你能够相信佛在经上讲的这些话，你能够明白这个道理，那你自己可以肯定成佛是本来有的，是可以做得到的；烦恼习气本来没有，是可以断掉的。可以断掉，今天我们不能断，那是自己没有做克己的功夫。不是不能断，你没有去断它；你果然认真去断它，不难！你不想去断它，不肯断它，那就难了。这些事情总在自己，不在别人；别人帮不上忙，诸佛菩萨大慈大悲也帮不上忙，这是我们必须要晓得的。所以第二分里面经文很长，里面含著两重因果。
在佛的教学当中，我们非常明显的看到五个位次∶十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉；要是算妙觉，一共六个位次。佛法的修学，圆圆满满呈现在我们眼前。每一条里面都说十，十代表圆满，不能把它当作数目字来看。第一个是住佛之住，这叫十住位。这个住是讲你心里面的安住，你心要住在哪里？佛在《金刚经》上说，「应无所住，而生其心」。住无所住就是佛住。无所住是指什么？是真实智慧。《无量寿经》上告诉我们「住真实慧」，住真实慧就是十住菩萨。我们在讲席当中说的，「过高度圆满智慧的生活」，那就是住佛之住，佛就是高度圆满智慧的生活。特别是讲到高度跟圆满，空有二边都不住；二边不住，当中又立一个中道，你住中道又错了。这边是中道，那是二边，还落在一边上。所以祖师给我们讲：「二边不住，中道不存。」细细去体会这个味道。二边不住就是中道，再以为有个中道，又住了。《坛经》里面六祖惠能大师说，「本来无一物」。你要是住中道，中道是一物，你还是有一物。话难讲！我本来无一物，有没有一物？你有，你有个「本来无一物」，你还是有一物。我什么都没有了，他还有个「什么都没有」。「什么都没有」这个念头也没有了，他落空了，他住在空里头，又坏了，总是堕在一边。所以「住真实慧」确实不是个简单事情。我们没有这个能力，佛就教给我们：「宁著有如须弥山，不可著空如芥子。」著有是什么？你还能相信「善有善报，恶有恶报」，你还能够起心动念约束自己，肯断恶修善，你在六道里面还不至於堕三途，这是好事情。
所以基本的这些道理我们要懂，佛说法之困难，我们也要了解。听佛的言语，听佛的经教，也相当不容易；不把佛的意思错解，这也得要有智慧，要有福报，还要有殊胜的因缘。可是我们不入这个境界，如佛所说我们果然能够把心量扩大，也就接近佛住。这种住就是「四弘誓愿」，你看四弘誓愿，四弘誓愿就是菩提心的落实。一般人对菩提心很难理解；发菩提心，如果讲四弘誓愿就比较容易懂得。第一个要发大心，大心凡夫。什么是大心？「众生无边誓愿度」。你要真发这个心，不是口头，口头发没用！真正发这个大心。什么叫度？用现代的话来说，爱护众生，关怀众生，全心全力照顾众生，这就是度。不可以说这个众生我喜欢他，我关怀他、照顾他；那个众生我不喜欢他、讨厌他，我理都不理他。你的菩提心没发，你不是大心凡夫。关怀、爱护一定是平等，没有怨亲；对人、对事、对物都要尽心尽力，这才叫菩提心，这才是发大心。所以「四弘誓愿」第一愿要是做不到，后面三愿都没有了。就像盖楼房四层一样，没有第一层，哪来第二层、第三层？不可能！
第二是什么？断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。你为什么会认真努力去断烦恼？因为你有第一愿。我要度一切众生，我自己有烦恼我就度不了众生；我要度众生，一定先要把烦恼断掉，成就自己的德行。孔老夫子教学，德行摆在第一；释迦牟尼佛教学，也是把德行摆在第一。先断烦恼，成就自己的德行，然后再求智慧。再就是「法门无量誓愿学」。所以断烦恼为谁？为度众生。学法门为谁？为度众生。一切为度众生，如果不为度众生，就不必去断烦恼，也不必去学法门。因为一切大众需要，所以自己非做不可。诸位要晓得，四弘誓愿第一愿是个动力，推动的力量。世间人每天在工作上辛辛苦苦，拼命在工作，什么力量在推动他？名利。诸位想想，要没有名没有利，谁愿意去干事情？大家都不干！你干得愈多，你的名利得到愈多，为了贪图名利，不惜生命去拼老命，拼！社会都是讲拼，拼命！为什么？为名为利。在佛法是既不为名又不为利，什么力量推动你，你在那里勇猛精进？就是这个大愿力，「众生无边誓愿度」，这个力量在推动你。
到最后要成佛道，成佛道还是为了度众生；不成佛道，度众生不能够圆满。唯有成佛，才能度等觉菩萨，上至等觉，下至阿鼻地狱众生，平等得度。这样的心才叫大心凡夫，发这个大心，你就住佛所住。我们现在烦恼没断，但是这个心量，心不输给十住