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世尊在经教里面，跟我们讲了无量无边的法门，无量无边法门仔细观察，离不开这个原则，就是看破放下，没有别的。看破是明了事实真相，放下是放下执著、放下分别、放下妄想；执著是烦恼，是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼。你能够放下见思烦恼，也就是说你放下执著，於世出世间一切法不再执著，你就超越六道。更进一步也不分别，尘沙烦恼也没有了，尘沙烦恼是从分别起来的；对世出世法不分别，你就超越十法界。这个时候你就成佛，但不是究竟圆满的佛，分证佛，这是《华严经》上四十一位法身大士，分证即佛，天台大师说的，你是真佛，不是假佛，但是没有究竟圆满。必须把妄想再舍尽，妄想是无明，统统舍尽，你就证得究竟圆满的佛果。这是佛在大乘教里面，跟我们说修行证果的原理。你明白这个道理，依据这个原理原则去修，你的方向目标正确，没有错误，你的功夫才会得力。
现在许多同修都在说功夫不得力，你想想你为什么不得力？因为你还有严重的分别执著，你的功夫怎么可能得力？换句话说，你还放不下。你既然没有放下，你怎么可能看破？我们要想看破，从哪里做？从放下做。我们是凡夫，必须从事上真正下功夫，克服自己的烦恼习气，放下我执，放下我所，这还是从纲领上说。如果落实来讲，放下是非人我，放下贪瞋痴慢，放下一切欲望，你的心才能恢复到清净；稍稍有欲望，你的心就不清净。我们现在这个身体还在世间，身体还要活下去，离开衣食住行，这个身就活不了，这个时候怎么办？你要把欲望减少到最低的限度，所谓是只取所需，所需之外你应该统统放下。
世尊当年在世为我们表演，他生活所需只需要三衣一钵就够，别无所求；印度那个地区是热带，所以三衣足够了。佛法传到中国，中国是在温带，一年四季分明，你的衣服要有四季的衣服，三衣不够用；夏天有夏天的衣服，冬天有冬天的衣服，只要能够遮体，能够保暖，足够了，不需要很多。饮食能够维持健康就够，不必讲求色香美味，不必讲求这些。我们现在人烦恼重，一天必须要吃三餐，古时候的修行人烦恼轻，一天吃一餐就够了。饮食实在讲是我们身体能量的补充，现在人讲能源，能源的补充。每一个人生理不相同，换句话说，有些人是大量耗费能源的身体，他补充就要多，没有大量的补充，他这个身体就生病，他那个机器就故障、就坏了。有些人的身体只需要少量的能源，他就足够用。
能源的消耗，消耗到哪里去？我在早年作学生的时候，曾经跟李炳南老居士讨论过这个问题。因为李老师是个在家居士，他的工作很多，非常忙碌，他一天吃一餐；换句话说，他的能源消耗量很少。我在旁边仔细观察，观察很久我得到一个结论，能量的消耗不是工作量的多少，我觉得与工作量没有太大的关系。因为李老师的工作量很大，大概他一个人做的工作，至少是普通人四、五个人的工作，他一个人所做的。通常要跟他见面，必须在一个星期之前约定时间，不在一个星期之前约定时间，他抽不出时间来接见你。这样一个忙碌的人，一天吃一餐，所以我觉得能量的消耗跟工作量关系不大。到底消耗到哪里去？我的观察是消耗在妄想上。我提出这个看法，我跟李老师讲，能量消耗百分之九十消耗在妄念上，你实际上生活工作需要百分之十就够。他听到我这个话点头，他同意我的看法。
所以，一天吃一餐够了。什么人够？妄想少，工作量多没有关系，妄想少才行！妄想多的人也要学日中一食，我想三天他就病倒，他什么工作都不能做了。因此，妄想愈少、心愈清净，你消耗的能量就愈少；换句话说，你的饮食就可以愈简单。这个事情诸位同修明白之后，不可以勉强学，勉强学你一定把身体搞坏，那是错误的。你需要多少能量，每天应当照那个量去补充，这是正常的。佛最伟大之处，最了不起之处，令我们佩服五体投地，佛从来不勉强一个人。佛对我们的慈悲，讲经说法劝我们修行，我们修不修，他从来不管，从来不逼著你修，不勉强你修，佛从来不干这个事情，我们要学会。如果我们勉强一个人，这个人依照这个方法修，我们生欢喜心，不照这个方法修，我们就很烦恼、很苦恼，自己堕落了。为什么？你天天生活在烦恼里面，生活在七情五欲里头。人家如教修行，生欢喜心，落在欢喜里面；稍稍看到不如意生烦恼，你岂不是天天生活在喜怒哀乐爱恶欲之中，你天天修七情五欲，你不是修戒定慧，你搞错了。
要学佛菩萨，佛菩萨对一切众生从来不起心、不动念，不分别、不执著，天天讲经说法教化，心地清净一尘不染，这是功夫，这是我们应当要学习的。他这种示现，告诉我们什么叫中道第一义谛，示现讲经说法，不住空，可是心地清净一尘不染，不住有，空有二边不住，他示现表演的是中道。这种表演给我们做了八十年，从释迦牟尼佛出生到他老人家灭度，做了八十年做出这个样子给我们看，我们还看不出来吗？佛虽然不在世，这些事情都记录在经典之中，我们展开经卷就如同面对佛陀。我们在经典里面细细观察，了解世尊一生的行谊，那就是我们的榜样，那就是诸佛菩萨的生活。我们想提升自己，想改造自己，世尊做了一个最好的榜样，做了一个最好的模范，我们怎么没看出来？我们到哪里去学习？他已经做出样子来了。
尤其是这部《华严经》，《华严经》的四分，清凉大师给我们说得很明白，我们现在读的这一部分是「信」，第二部分是「解」，第三部分是「行」，末后善财童子五十三参是「证」。他证的是什么？完全把你所信的、你所解的、你所行的，落实在生活当中这就是证。末后五十三参，五十三尊佛示现给我们看，就像《普门品》里面所说，应以什么身得度就现什么身，随类现身，随机说法，那是五十三参，那就叫证。证就是证明、证实，证实佛所讲的理论、方法、境界，完全兑现了，真正变成我们的生活，变成我们的工作，变成我们日常应酬，处事待人接物。这样我们才真正认识佛法，是了不起的大学问。欧阳大师所讲的「佛法不是宗教，不是哲学，而是今人所必需」，这句话讲得一点都不错，他要没有契入这个境界，这句话说不出来。能说出这句话不是凡人，也就是我们一般所说的有学、有修、有证，才能说得出来。
信解行证都离不开平等的法性。佛经里面也常常讲「一味法性」，一就平等，二就不平等。这个话很难讲，为什么？你要有「一」的念头，还是不平等；一的念头没有，才真正叫一念。净宗里面讲「一心不乱」，一心是什么？一心就是平等的自性，就是此地讲的法性平等，二心就不平等。所以我们念佛求什么？每天用功夫，还不就是求「一心不乱，心不颠倒」，这是《弥陀经》上的八个字，净宗人所求的就是这个。如果你能真正得到一心不乱，心不颠倒，给诸位说，你往生西方极乐世界是生实报庄严土，生到西方极乐世界就是法身大士。为什么？你已经证得平等的法性，你不到西方极乐世界，你也是法身大士。
但是净宗里面讲一心不乱有程度差别，这个差别很大，古人才讲有事一心，有理一心。事一心里面差别也很大，最低我们讲功夫成片；其实，功夫成片里面还是有很多的差别，总要诸位同修细细去体验、去体会。到理一心不乱，祖师大德所说的理一心，那是破一品无明、证一分法身，这叫理一心，也就是理一心是真正证得平等的法性。《华严经》上给我们说有四十一个位次，也就是说理一心浅深程度有四十一个阶级，但是这都是实报庄严土，实报庄严土就跟《华严经》上讲的华藏世界无二无别。可是净宗法门很特殊，这是个特别法门，难信之法；凡圣同居土往生的人，也跟实报同居土里面的人在一起听经，在一起上课，在一起生活，这是不可思议。这是其他经里没有说过，其他诸佛国土里面，释迦牟尼佛也没有给我们讲过，唯独西方极乐世界四土在一起。诸佛国土都有四土，四土不在一起，要用现在的话来说，就是四土不同时空。现在科学家讲时空的维次，诸如三度空间、四度空间、五度空间、六度空间，空间的维次不相同，所以见不到。我们三度空间的人见不到四度的，四度空间的人也见不到五度的，不同空间。西方极乐世界虽然不同空间，它空间没有障碍，它完全在一起；凡圣同居土的人，也能够见到方便土的菩萨、实报土的菩萨、寂光土的菩萨，这不可思议，这才叫真正特别法门，真正是难信之法。
我们要怎样修学才能有把握往生，这是我们一生当中第一桩大事，千万不能够疏忽。首先我们要晓得，我们功夫不得力，是因为我们有障碍、有烦恼、有习气，必须在生活当中把烦恼习气磨掉；磨是磨炼。本经末后五十三参，善财童子修学的方法「历事炼心」，这是我们必须要修学的。因为善财童子也是修念佛法门，最后普贤菩萨十大愿王�