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，太子的名号各个朝代不一样；太子所居住的地方一定叫东宫，东是代表春天，春生夏长，取这个意思，表法的意思。补处菩萨一定住在兜率天，兜率是梵语，翻成中文的意思是「知足」。诸位细细去想一想这个意思，只有真正知足，这个人才能成佛，没有说是还有不知足他能够成佛。其实我们知道，补处是等觉菩萨位，四十一品无明几乎破尽，完全破尽了，等待机缘以佛的身分出现世间来教化众生。清凉大师跟我们讲一切，「一切菩萨」都是后补佛，都是等觉菩萨。当然这一切等觉菩萨不在一个世界，这一句里面说的是无量无边诸佛刹土里面的后补佛。
我们这个世界，现在的后补佛是弥勒菩萨，他住在兜率内院，在等待去作佛。是不是一定要等待机缘成熟，像释迦牟尼佛一样示现八相成道。如果我们这样想，於情、於理、於法都违背了。佛法，特别是大乘法，大乘法是究竟圆满法，是大自在、无障碍法，哪有那么呆板？补处菩萨在一切世间九法界里，应以什么身得度就现什么样的身。我们在《普门品》里面，看到观世音菩萨三十二应，难道兜率内院的弥勒菩萨就不能三十二应吗？这是我们一定要想到的。清凉的说法，里面就含著这个意思。弥勒菩萨到我们这个世界示现成佛什么时候？世尊在《弥勒下生经》上讲过，以我们世间时间单位来计算，五十六亿七千万年之后，到这个世间来降生，示现成佛。这个时间是怎么算法？菩萨在兜率天，兜率天的一天是我们人间四百年，兜率天人的寿命是四千岁，也像我们这边的算法，一年三百六十五天算一年，他们的寿命是四千岁；他的一天是我们人间四百年，菩萨在兜率天那个地方寿命尽了，四千年到了，降生在这个世间示现成佛，五十六亿七千万年是这么算出来的。
在这个期间当中，弥勒菩萨来不来我们世间？常常来。中国在南宋时代，大家都晓得有一位布袋和尚，我们中国人造弥勒菩萨的像，就造布袋和尚的像。布袋和尚圆寂的时候跟大家说，他说出他自己的身分，他是弥勒菩萨；「弥勒真弥勒，时时示世人」，时时刻刻示现在这个世间，「世人常不识」，世间人不认识他，他说完就走了，就坐化，这是真的菩萨示现。暴露身分的这是一个，另外一位，学佛的同修知道的不太多，现居士身，唐朝时候的傅大士是弥勒菩萨的化身。无论现什么身，都是补处菩萨身，这个意思我们要懂。补处菩萨给我们最明显的标榜就是知足，知足常乐，所以弥勒菩萨示现的是常乐之相。我们中国有不少人称他作欢喜佛，满面笑容。他那个形相，示现那个样子，是表演给我们看，让我们见到这个相，就能够体会他代表的什么意思。肚皮很大，代表能包容，量大福大，表这个意思。常常在外面游化，就是我们今天的旅游，随缘说法，随机度化。
别人给他的供养，他统统放在布袋里头，表示平等，决定没有分别，你供养的东西好，他供养的东西不好，你供养得多，他供养得少，没有分别心，一律平等装在布袋里面去，表示平等的法门。有人问他佛法大意，向他老人家请教佛法大意，他也没有说话，他把布袋往地上一放，两个手往下一垂，这就是佛法大意。问的人也很聪明，体会到了，放下，佛法大意是放下。於是他就问：放下以后怎么办？他老人家把布袋提起来、拿起来，背上包袱走了，一句话都不说。这告诉人什么？放下之后还要提起，不能放下之后就不提起。放下是对自己，自己彻底放下；提起是度化众生。为自己要放下，为别人要提起，提起跟放下是同时的，没有先后。一切诸佛菩萨在九法界度众生，都是掌握到这个原则。
现在我们娑婆世界，这个阶段叫贤劫，释迦牟尼佛是第四尊佛。世尊告诉我们，贤劫在这个大劫当中，有一千尊佛出现在世间，他是第四尊，弥勒是第五尊。诸位现在看到，我们供奉的护法神韦驮菩萨，韦驮是贤劫最后一尊佛，千佛里最后一尊佛。当然他们所修的法门不一样，名号也不一样，但是都是住在兜率天。无论修学哪一个法门，无一不是知足常乐，我们要深深体会这个意思。同修当中有时候在生活里面、工作里面，免不了生烦恼，甚至於因为生烦恼，对於佛法的修学产生怀疑：佛菩萨没照顾我，佛菩萨没保佑我，为什么我这么恭敬，这样如理如法的修学，我的灾难还不能消除？实实在在讲，你那个「如理如法修学」大有问题，你自己认为是如理如法的修学，实际上你跟佛讲的如理如法的标准差得很远，你还有烦恼、你还有忧虑、你还有障碍，你没有懂得佛的教诲。
佛教我们放下，你没放下。怎么知道你没放下？你还有烦恼，你为什么不把烦恼放下？你还有忧虑，你为什么不把忧虑放下？你能把你心里所牵挂、所忧虑的统统放下，你就得大自在。你为什么没放下？你以为这些现象都是真的，你不知道「凡所有相，皆是虚妄」，《金刚经》上讲的比喻，「梦幻泡影」。如果你真的明白、真的觉悟了，哪有放不下的道理？放不下是因为你自己没有参透诸法实相，参透之后你心里面是清净的、平等的、觉悟的、慈悲的，一个妄念都没有，这在佛法里面叫三昧、叫正受，彻底放下了。放下之后，是不是什么事情都不做？弥勒菩萨教你放下之后提起，提起是什么事情都做，做得比以前还积极，做得比以前还认真。为什么做？服务众生。你的事情做得很成功，做得很圆满，众生有福；你的事情做得不成功、不圆满，众生没福。所以你做成功、做圆满，你心地清净自在，一尘不染；事情做得不成功、不顺利，你的心还是清净自在，一尘不染，清净不染就是放下。为一切众生服务，这是大慈大悲普度众生，是这个意思。清凉两个解释都好，我们都要懂得。他能够现多身，就像观音菩萨一样三十二应，应以什么身得度，菩萨就现什么样身。我们在中国历史上看到这两位身分暴露，布袋和尚现的是出家身，傅居士现的是在家身，都是弥勒菩萨示现的。他说他常常示现在人间，可惜世间人不认识他。从他这句话里头我们就明了，他跟观音菩萨没有两样，随类现身，随机教化，大慈大悲。
他供养诸佛如来，这些人供养诸佛如来，绝不是我们心里想像，他供养诸佛，那一定是现在十方诸佛，他的神通广大，他也能供养过去古佛。我们没想到，他供养现前一切众生，就是供养多佛。佛眼睛里面看一切众生都是佛，我们看诸佛菩萨都是众生，没把他当作佛来看待。为什么？凡夫著相不见性，见性成佛，见性就是见到佛。这些人看一切众生，见性，从相上见性，那哪个不是佛？《无量寿经》上告诉我们，「一切皆成佛」，《华严》、《圆觉》里面，世尊说「一切众生本来成佛」，这话是真的不是假的。「本来成佛」，我们现在确实是佛，佛眼睛看到我们跟他无二无别。很可惜我们是个糊涂佛，他是个清清楚楚的佛，我们是个迷惑颠倒糊涂佛，就是觉跟迷不一样。除了觉迷之外，我们跟他没有差别；相没有差别，性没有差别，只是觉跟迷的差别而已。因为迷了，众生不知道自爱，不知道自重，不晓得自己是一尊佛，不知道芸芸众生个个都是一尊佛。
诸佛菩萨为我们讲经说法，示现形相，他的目的无非是唤醒我们，让我们真正觉悟到，你不但现前的灾难没有了，无始劫来的业障习气统统都消除，很可惜的我们没有办法悟入。有一些同修来问我，有什么方法才能帮助我们悟入？你们想想有什么方法？方法是真有，不是没有，这个方法就是此地讲的「方便解脱门」，这就是方法。「大方便」就是为一切众生演说，佛在经上常讲这么一句话：「受持读诵，为人演说」，这句话就是大方便门。我们没有体会到这句话的意思，开经偈上天天在念「愿解如来真实义」，愿解谈何容易！我们想想释迦牟尼佛在世，他一生干的什么？刚才有个同修来见我，他想发心出家，出家干什么？出家学佛。那你想释迦牟尼佛一生干什么？一生讲经说法教化众生，出家是干这个事情的。四十九年从来没有休息过一天，我们在哪一部经上看到，释迦牟尼佛请个假？没见过。释迦牟尼佛也没有在哪里说打个佛七，现在有人家打个佛一、佛二、佛三，经上没看到过，也没有打个禅七、禅一、禅二，我们只看到是他老人家天天讲经说法教学，这是演说。於是我们在这里体会到，我们今天为什么不能入门？听经太少了。
听经是接受如来正法的薰习，中国文化讲薰陶，如果不接受正法的薰陶，你必定就接受世法的薰习。我们从早到晚，六根所接触外面境界都是薰习。什么东西薰习？是非人我、贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘，你每天接受这些东西薰习，薰习成根深蒂固。一天两个小时佛法的薰习，二十二个小时污染的薰习，你还会有什么成就？每天两个小时佛法的薰习还中断，所谓「一日暴之，十日寒之」，你的境界怎么能转过来？世尊很慈悲，对於那些特别遇到大灾难，这种时节因缘，劝导这个地区人民要启建仁王法会，消灾免难。过去我在台湾，台湾佛教会每年也做仁王法会，做七天。依照经上所说，召请一百位法师来念《仁王经》，诸位想想看这个灾就能消掉吗？灾难还照样有，没消除。到底是怎么回事情？我们把佛的意思搞错，佛在经上讲得没错。
灾难怎么形成的？灾难是烦恼业障累积而造成的。众生都造恶业，身造杀盗淫，口：妄语、两舌、绮语、恶口，意：贪瞋痴，这个社会大家都在造这个恶业，怎么会没有灾难？天灾人祸就现前了。佛教你在这个时候启建仁王法会，仁王法会是什么意思？教学。请一百位法师；「百」不是数字，跟《华严经》