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你能够契入，你才能证得法界，你入法界了。契入法界，自性里头本具的智慧、能力、德相都现前了，果报受用跟诸佛如来、法身大士没有一丝毫的差别。可爱乐光明天王见到了，见到就是明心见性，见性成佛，他在此地示现给我们看的。
末后一句话说：『以佛威神今悉见』，人家说话多谦虚，我们要学，没有一丝毫傲慢的习气。「我」为什么能见到？承佛力加持。这个意思好，跟前面说偈仪里面先后照应，前面他讲「承佛威力」，这句话就是谦虚话，不是自己有智慧，不是自己有能力，是承蒙佛威神力的加持，我才能说、才能行。所以赞颂里面，是因为佛威神力的加持，我才见到宇宙人生的真相。这一句话是谦词，实在讲也是真实，我们今天要不得诸佛威神的加持，我们哪里会懂？哪里会知道？所以我给同学们报告，我们在讲台上展开经卷，是承佛威神加持，我们才能说出这一点意思。诸位同学在下面听讲，你能够听懂，听得欢喜，也是承佛威神加持。为什么？我们是生死凡夫，业障习气深重，如果不得佛力加持，我们哪有能力能够在经卷上看到它的义趣？看不出来，都要靠佛加持。
现在我们要问，如何能得佛力加持？一定要发菩提心，要发心，要发度众生的大愿，你就能得佛加持。换句话说，我们要很认真、很努力去学承事供养，想想释迦牟尼佛当年在世，他所示现给我们看。我们每天都在念三皈依，三皈依里面告诉我们，「皈依佛，二足尊」，这个意思大家都懂。「二」是什么？智慧、福报；「足」是满足、圆满的意思。佛的智慧圆满，我们看到了，他四十九年讲经说法，智慧圆满，我们都承认；福德圆满，我们就怀疑了，释迦牟尼佛每天去托钵，三衣一钵，叫化子要饭，有什么福报？我们眼目当中的福报是什么？作帝王，大富大贵，以为那是福报。释迦牟尼佛怎么会有圆满的福报？如果你要细心去想一想，也许你能够体会到，世间这些作国王的，大富大贵的，死了以后，几千年以后谁知道他？没有人知道他，知道他的对他也很陌生。释迦牟尼佛过世之后三千年了，这个世间多少人供养他，他老人家在世的时候虽然很苦，树下一宿，他走了以后，塑他的像，盖成宫殿来供养他，他不要树下一宿了。你们想想这个福报多大？永远活在人们的心中，永远受一切人的尊敬，这就是大福报。
也许有人是非常现实，死了以后再大的福报，我也不知道了，我要的福报现在就要享到，这叫现实。其实佛不是没有福报，佛是王子出身，舍弃王位而出家，他可以享受国王的福报。他告诉我们福不能享，再大的福报一享就要造业，造业就要受轮回的果报，这个意思深，几个人懂？世尊为我们示现什么叫大福报？一生不造业；不但没有恶的行为对待一切众生，连一丝毫恶的念头对一切众生都没有，这叫圆满的福报，你懂不懂？几个人能体会到？福德圆满之相，绝没有一个恶的念头、恶的行为对待一切众生，这是福报圆满之相。世间富贵人，不说别的，天天在饮食里吃众生肉，佛家常说，你这一生吃它半斤，你来生要还它八两，因缘果报丝毫不爽，这是真理，这是千真万确的事实。
所以「二足尊」这种深义，这种密义，几个人体会到？一生当中没有一个恶念对人、对事、对物，那个心多自在、多清净，那才是最高的享受。世间人只懂得五欲六尘的享受，我常讲五欲六尘的享受就好比是吸毒，打吗啡刺激的享受，那很痛苦的。诸佛如来的享受是正受，正常的享受，完全没有副作用。世尊表演展现给我们看，我们要聪明，要看得出来，要向他学习，原来这个样子才是圆满的福报、圆满的享受。我们世间人看他很苦，他看我们很苦，我们自己觉得很乐，殊不知他自己快乐无比；天王的快乐比不上佛。所以这首偈子意思很深。请看经文：
【佛身无相离众垢。恒住慈悲哀愍地。世间忧患悉使除。此是妙光之解脱。】
这是清净妙光天王的赞颂。在前面他给我们说，他得法是「得大悲心相应海一切众生喜乐藏」，在长行里面他告诉我们。赞颂里面的第一句就是相应海。佛身『无相』，唯有无相才能『离垢』，「垢」是表污染，污染就是执著。稍微轻一点的则是分别，严重的是执著，这都是属於污染。加个『众』，众多的意思，无量无边的分别执著。分别执著从哪里起来的？著相起来的。你以为这些现象真的有，你就被污染了。诸佛菩萨为什么心那么清净，他知道所有一切现象不是真的，所以他就不受污染。《般若经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，自己这个身也是个相，也是虚妄。知道一切相是虚妄，对这个相不但不执著，连分别念头都没有了，哪里还会有染污？这个事是真的，不是假的。
有一些同修来见我告诉我，最近烦恼太多，我也只好劝劝他，不能跟他讲真的，讲真的他听不懂。真的话怎么讲？真的话是：你烦恼很多，你把烦恼拿出来我看看。你仔细想想你这个身体，身体是很多细胞组成的，哪一个细胞里头有烦恼？把那个烦恼的细胞找出来，外科手术开个刀不就没事情吗？找不到，没有，假的。烦恼是什么？妄想里面生的，完全不是事实。所以妄想里面，根本的，执著这个身是自己，这才是一切大患的根源。佛知道，我们中国老子也知道，老子说了一句话，「吾有大患，唯吾有身」，他觉察到了。我最大的忧患是什么？有个身，执著这个身是最大的忧患。所以三界之内高级的凡夫明了这个事情，身不要了，身不要到哪里？无色界天。无色界天的人聪明，不要身，但是没有根本解决，那只是暂时的。无色界天人执著空，四禅以下执著有，不是著空、就是著有，不能解决问题，不知道事实真相是非空非有，那才是事实真相。
佛在大乘经里面讲得很多，事实的真相是相有体无，所以相叫幻相，不是真的，《金刚经》上比喻作「梦幻泡影」，教我们「应作如是观」。幻相不能说它有，不能说它无；为什么不能说它无？它确实现相；为什么不能说相是有？相才现就灭掉了，它是个生灭法。生灭法非常非断，你不能说它常，它立刻就变了；你不能说它断，底下相续就生了，前面这个念头灭，后面念头就生，相续；相续就非断，生灭就非常，所以是非断非常，这是事实真相，刹那生灭。念头刹那生灭，现相也是刹那生灭，不要认为现相是真的。譬如我们看讲台前面地藏菩萨铜像，每天看到都是这个样子，其实不是这样子的，刹那生灭。昨天看的跟今天看的还差不多，相似相，决定不是真的。《金刚经》给我们说，所有一切现象存在的时间多长？「如电」；电是闪电，这是佛用比喻说。要说得贴切一点，佛在《仁王经》上告诉我们，给我们讲一弹指，这一弹指的时间很短。一弹指有六十刹那，一弹指的六十分之一叫一刹那，时间之短。我们弹指弹得很快，一秒钟大概可以弹四次；一刹那里面有九百生灭，那就是用我们现在弹指这个速度，一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好是两个十万八千。一秒钟两个十万八千的生灭，佛在《金刚经》上说「如露亦如电」，告诉我们所有一切的现象刹那生灭。一刹那有九百生灭，我们怎么会觉察得出来？我们怎么会知道这个东西是假的？根本就不存在，根本就不可得。你要知道根本不存在，你得失的念头就没有了，知道它根本不存在，得失的行为就没有了，你才真正得到信心清净。
我们的真心，我们的自性，是不生不灭的，不随这些幻相生灭而生灭，所以叫常住真心。世尊在楞严会上讲得非常清楚，讲得透彻，说得也多。这些话叫我们认识自己，认识诸法的真相，《般若经》上讲「诸法实相」。认识清楚，明白了，就叫做看破；看破之后，一切法中不会再起心动念，不会再分别执著，那叫做放下。放下什么？放下起心动念，放下分别执著。这个时候你自性般若智慧现前，你在日用平常跟大家接触，处事待人接物，住真实慧，你是智慧用事，不再是烦恼。所以你一定要晓得，佛身无相，我们身也无相。佛是证究竟极果之人，他知道身无相，我们的身哪里会有相？哪有这种道理？我们是在无相里头，一定要执著它有个相，这就坏了，所有一切麻烦都来了。所以佛身无相，这个身是真身，这个身叫法身。
第二句说『恒住慈悲哀愍地』，这一句是讲佛的大慈大悲。大慈悲心从哪里生的？自性里头本来具有的，这是自性的智慧德能。见到许许多多的众生，还在这里迷惑颠倒，起惑造业，诸佛如来自自然然会去帮助他。帮助这一切众生绝对没有起心动念，决定没有分别执著，很自然的。也许有人说，要没有分别、没有执著，没有起心、没有动念，怎么可能跟众生感应？怎么知道众生有苦有难？怎么可能去帮助众生？佛陀在世曾经有人有过这个疑惑，佛举了个例子：佛的道场少不了大磬，少不了鼓；佛就指著大磬讲，你去敲它一下，你敲它，它就响了，敲重一点它响得大，敲轻一点它就响得小，你敲的时候，这个磬有没有在分别，有没有在执著？他敲重，我要响大一点，它有没有这个念头？没有。众生有心感，诸佛无心应，唯有无心才能够遍应虚空法界一切众生。如果你有心有念，就不能感应了。有心有念充其量感应只对一个人而已，我们世间人常讲母子连心，母亲心里有儿子，儿子心里有母亲，他们会有感应，这个感应是一对一。诸佛菩萨无心，他那个感应能够对虚空法界一切众生；众生有感，佛就有应，这叫大慈大悲，哀愍一切众生。
佛在经上讲，愈是众生遭难的时候，感应特别明显，感应也特别多。现在我们这个世间