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家讲的，我们只能看到一个频道，只能看到一个时段，没有办法看到过去、未来，只能看一个频道。实际上频道是无量无边，时空里面的世界也就无量无边。佛在《华严经》上常用，「十恒河沙数，佛刹微尘数」，把佛刹磨成微尘，用这个数量来形容。这是真的不是假的，是事实，绝不是心里想像的话，不是的，不是形容的话，不是猜测的话，而是事实真相。这么多的世界，众生的数量更不必说了，哪个地方众生有求，菩萨就应。哪一位菩萨去应？与这个众生有缘的菩萨。菩萨多，经上常讲，华藏世界我们就不说了，我们说西方极乐世界。《无量寿经》我们念得很熟，西方极乐世界菩萨的人数谁能算得清？这么多的菩萨，这么多众生在感应，哪里晓得哪一个菩萨跟他有缘？哪一个菩萨去应化？这就如同电脑一样，数量再多，一毫都不差，那个感应实在不可思议。
所以祖师大德常常教导我们，要与一切众生结法缘。你法缘结得愈多，将来你成了佛，不必成究竟圆满佛，你只要成分证位佛就行。分证佛，我们《华严经》里面，初住菩萨到等觉菩萨四十一位法身大士都是分证佛，你就有能力在十方无量无边世界，你可以应化到过去，你也可以应化到未来，神通真的是广大，真正不可思议。同时还要应无量无边众生的感应，有这个能力分身、化身，经上常说，释迦牟尼佛千百亿化身。诸位要晓得，我们生到西方极乐世界，下下品往生就有这个能力，就有这个受用。极乐世界不能不去，难怪《华严》会上文殊、普贤都要求愿往生，这不是没有道理的。
第二种是「随自意」。随自意，那都不想生了，那有多麻烦！随自意可以不生，可以不现形相，像我们这个世界无色界天人一样。其实无色界天人没有显色，他还是有色的；他那种色相因为不是显色，我们看不到。譬如人在定中，定中有境界，定中有色相，只有入定的人他清楚，别人见不到；还有我们都有作梦的经验，梦中有色相，跟我们睡在一起的人他也见不到。无色界天人的色相就类似这种，不是真的没有色，还是有。所以法身大士他可以真正把色相灭尽，永嘉大师所说「觉后空空无大千」，确实能入这个境界，这个境界叫大涅盘境界。这些佛菩萨们住不住涅盘？佛在经上告诉我们，「不住生死，不住涅盘」，实在这个话的意思我们要会听，不住生死就是住涅盘，不住涅盘就是意生身，就是意生身的两个意思：随他意，不住涅盘；随自意，不住生死；而不住生死、不住涅盘是同时。我们讲三身就好讲，法身不住生死，应化身不住涅盘；报身是自受用身不住生死，他受用身不住涅盘，这很有趣味。如来果地上的境界显示出无量的慈悲、真实智慧，与一切众生感应道交，超越时空，尽未来际，正是古德所说「寂然不动，感而遂通」。法身无生，无所不生。法身是我们自己真正之身，禅宗里面常讲「父母未生前本来面目」，法身是本来面目。法身无相，能现一切相；法身无生，无所不生。这是讲意生身。
我们现前应当怎么学法，跟这个意生身有个几分相应。每个人在这个世间上同时都具有好多种不同的身分，儒家所讲五伦十义，这个跟意生身就很接近。现代的社会比古时候复杂太多，人与人的关系往来比过去不知道要增长多少倍。我们以清净心，清净心是最重要的，清净心能生，清净慈悲，清净心常常保持自己一念不生，在一切境缘当中不起心、不动念，不分别、不执著。什么时候做这个功夫？静坐的时候、念佛的时候，没有工作，一切万缘放下的时候，整个身心放松，最好是经行散步，这个时候万缘放下，恢复自己的清净心，用这个清净心来念佛，效果无比的殊胜。这个要平常多下功夫，然后我们在生活里面、工作里面、应酬里面，处事待人接物我们的功夫就能用得上。什么功夫？清净心。清净心对一切人事物照见，跟平常决定不相同，你自己会感觉到现在有智慧。从前处事待人接物迷惑颠倒，常随境转；现在好像有一点智慧，聪明了、清楚了、明白了，这就是受用之处。什么样的人，什么样的事，我们应该用什么方式去对待、去处理，这就接近意生身。随他意，令他生欢喜心；随自意，清净无染。这就把这段经文的义趣，应用在我们自己日常生活当中。再看下面这一行，第四行∶
【无边色相。圆满光明。遍周法界。等无差别。】
这句经文是说「相好庄严身」。『无边色相』，色相无有穷尽。在大经里面我们才读到，世尊告诉我们，不是三十二相八十种好，不是的；身有无量相，每一个相里又有无量好。讲三十二相八十种好，这是一般经上说的劣应身；实在是说，释迦牟尼佛出现在我们这个世间所现的身相，三十二相八十种好。为什么不多现几个相？为什么不少现几个相？一定要三十二？三十三不行吗？三十不行吗？诸位要晓得，佛到这个世间来示现，随他意。他意是谁意？佛示现在当时的印度，随印度人的意思。那个时候在印度这个社会，他们大家以为这三十二种是贵相，像我们中国看相的，哪些相好是贵相，一般人喜欢的、尊重的。世尊示现你们认为是尊贵的那个相，我一示现统统都具足，一样也不缺。所以三十二相八十种好，众生的分别执著。佛是随众生心，应所知量，是这么个意思。佛在极乐世界、在华藏世界现报身，报身也是随他意，也不是随自己意，他是谁？法身大士。法身大士心量跟我们不一样，他本身的身相也大。他们是以相好，圆满的相好，无量相，相有无量好。
这个相好还放光，圆满光明。光，光有放光，有常光；放光周遍法界，常光也周遍法界，才叫圆满。周遍法界的意思我们逐渐能够体会到一些，确实是周遍法界。光照得愈远，波渐渐的就微弱。像我们现在在天文望远镜里面看到的星球，现在能够观察到的星球几乎都是本身发光的，像太阳一样。不发光的，本身不发光的星球，一定是发光体照著它，它有反射的光，我们才能见到。如果它连反射的光都没有，这个星球我们就见不到。我们现在知道有几万光年星球，距离我们远近是用光年来计算，光的速度走一年。几十万光年、几百万光年、几亿万光年，光就非常微弱，真的是周遍法界。佛菩萨的光强，不是像星球发这个光，这个光不强，太阳的光不强。为什么知道它不强？依报，它不是正报。佛菩萨的身光、放光是正报，比它的光要强得多，这才合理。为什么佛光我们肉眼见不到？实在说，我们肉眼的能力非常有限。科学家用仪器侦测到，证明这个光的波度不一样，就像电的频道不相同。光波有长波的，比我们现在能见的这个波度长，我们见不到；比我们现在能见的波度短，我们也见不到。我们肉眼能够见，在这个无数的光波里面，我们能够见到是很窄小的一个波度，跟我们耳听也是一样。音声频率高的，高音的，我们听不到；比我们能听频率低的，我们也听不到。这些音波跟光波充遍在空间，尽虚空遍法界，这个是事实真相，我们不能不明了。所以佛的音声遍法界，佛的佛光遍照法界，我们能相信。从科学这些证明，我们能够相信。
佛说的这些境界，实在讲，都是我们自己本性里面具足的，一切诸法从心想生。心是一切诸法的根源，心遍法界，心所起的作用哪有不周遍法界的道理？体周，用也周；体用都周，佛在经上给我们讲，相也周，相也周遍。所以诸佛菩萨就有能力无处不现身、无时不现身，只要有感，决定就有应。他的感应那么圆满、那么快速，也有个道理：无分别心。换句话说，才有分别执著，这个能力就没有了；只要没有分别执著，这个能力就现前。能力是本能，不是学得来的，不是外面得来的。相好庄严身，我们要学，非常的重要。佛以相好光明接引许许多多众生，帮助许许多多众生；善根、福德、因缘还差一点没成熟的，佛用这个方法让他接触到之后，就能把他的善根、福德、因缘提前成熟，得度的人无量无边。所以我们不能不注重相好庄严，这一点我们一定要晓得。
佛菩萨为众生示现有种种差别不同，可是他的用意是相同，不同当中有相同。相同是什么？接引众生，帮助众生觉悟。因此，观机就非常重要，这是智慧。一定要对众生的根性才能够帮助他们，才能够去诱导他，所以法是活活泼泼的，不是死呆板。正是世间人常说「通权达变」，你才能够普度众生，才能令正法久住。现在这个世间众生追求美，没有一个不爱美，可是美而不善，美而不真，美里头没有智慧，有愚痴，你说糟不糟糕？我们在今天要给他做什么示现？美，美里面有真、有善、有慧，他们才喜欢接触，喜欢来修学。他喜欢美，你把这个美断掉，他就不来了。投其所好，改他的毛病，这就叫佛法，这叫善巧方便。我们在经典里面要学习这些原理、原则，体会佛菩萨度众生的深心。所以相好庄严身，我们也常讲招牌、门面、包装，不能不重视。妖魔鬼怪他也会，但是他那个美里面，没有真、没有善、没有慧。再看下面一句∶
【演一切法。如布大云。】
这一句里面是讲「愿身」，志愿的愿，愿身演法。我们特别注意这个「演」字。他为什么不说「说」，说一切法，如布大云。他为什么不说「说」？说只有口业，三业里只占一个。演，三业具足。演是表演，要做出样子来给人看，这个叫演。佛所说的一切法统统都可以表演，用表演的方法来弘法利生，是最高明的。我们在一般上讲，歌舞、戏剧，我们佛法里有没有？有。《华严经》末后五十三参那就是唱戏，就是戏剧。如果有人发心把五十三参写成剧本，到电视台上去演连续剧