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自性般若现前，对於所有一切法相没有一样不通达，世出世间法全都通达。我们在《坛经》里面看到，法达和尚念《法华经》念了三千遍。《法华经》很长，一天念一部，三千遍差不多十年，自己感觉到很傲慢，贡高我慢。到六祖那里去参学，参学当然学人见到祖师要礼拜。礼拜的时候，惠能大师看得很清楚，头没有著地；头不著地，拜了三拜，头不著地。起来就问他∶你一定有值得骄傲的地方，什么地方值得你骄傲？他说出来了，《法华经》念了三千遍，值得骄傲，头不著地。再问他：《法华经》什么意思？说不出来。这个时候法达才转过头来向六祖请教。六祖说∶《法华经》我也没读过，不认识字，也没听人念过，你念给我听听。法达就把这个，他念了三千遍，当然背得滚瓜烂熟，从头到尾念下去，念到《方便品》，方便品是第二品，六祖说∶好了，我明白了，不要再念了。给他讲《法华经》的道理，这一讲他就开悟了；再拜，头就著地了。智慧是禅定里面生的，真智慧现前之后，佛法通达了，不要学，哪里要学？没有一法不通达。佛法通达，再给诸位说，世间法也通达，无论哪一法没有一样不精通，不是一般的通，精通。为什么有这个能力？『智入诸相』；相就是法相，智是自性般若智慧，入一切法相。
『了法空寂』，对於法相彻底明了，相有性空，了法空寂。知道宇宙人生一切法的真相，这才得大受用，得真实的受用。心地永远是清净，永远是不动，像诸佛如来在果地上一样不动心。不动是真心显露，真心是不动；动的是什么东西？动的是妄心、识，是无明，无明是个动相，明就不动了。诸位要知道，明是静的相，相是静的；无明的相是动的。我们供佛，供佛供具里头最重要的不是花。前几天有个老法师来，看到我们佛堂上没有供花，他一再问∶花重要！看到我们第二天花摆上来了，他上来摸摸是真的、是假的。最重要的是水，花代表六度万行，表因行，水表清净心。水没有污染，水很静，平的，就生智慧。供这一杯水就是时时刻刻提醒我们∶心要清净，心要不动。不动，心是平等的；稍微一动，就不平等，就起波浪，不平等。《无量寿经》的经题∶「清净、平等」，「觉」就是智慧。只要你的心清净平等，就「智入诸相，了法空寂」。诸佛如是，我们也如是。所以你必须要知道，一切境界相，相有体无，可以受用，不可以执著，这个受用就得大自在了。如果里面稍稍去分别执著，你错了。虽有受用，你就受用得很辛苦，现代人讲你在受用当中要付出很高的代价。那我们付的这个代价没有法子相比的，付出就是妄想分别执著把一真法界转变成六道轮回，你说这个代价多惨！
我们要想自己智慧现前，要修定。在什么时候修？修定并不是叫你每天去面壁打坐。面壁打坐是修定方法之一，修定的方法无量无边，无量无边方法里头的一种。我们念佛的人用念阿弥陀佛的方法，这也是修定。而真正会修的人就在日常生活当中，这是六祖大师《坛经》里面讲的方法，妙绝了！没有妨碍我们的工作、没有妨碍我们的生活，每天该干什么还照干，一丝毫妨碍都没有。在这里头做功夫，怎么做法？外不著相，内不动心。外不著相是禅，内不动心是定。六祖大师教给人的这些方法，就是他自己在黄梅八个月槽坊里面用功的办法。他得到效果，所以他信心十足，他以这个方法教人。他这个方法得到了印证，《金刚经》上所说「不取於相，如如不动」，这两句话是给他印证，他的方法正确。如果我们在生活里面、在工作里面、在处事待人接物、在一切应酬里面，对人、对事、对物，果然做到不取於相就是禅，如如不动就是定。你才晓得修学禅定的范围多么的深、多么的广，一切时、一切处、一切境缘之中都是道场。我们这个经刚刚讲过，哪个地方不是道场？你懂得不取相，懂得不动心，那就是修道。功夫浅的得禅定，经上讲三昧，成就三昧，得禅定就是成就三昧，百千三昧、无量三昧，这个意思我们懂了。功夫深的，开智慧了，明心见性。浅的功夫得定，深的功夫开智慧，智慧是从这里来的。所以我们要晓得，不是通过用思惟想像去学习而得来的，那你完全搞错了。
佛家的教学都是给你说明这些原理原则，真正用功是要靠你自己在日常生活当中知道怎么一个转变，你才能够悟入。佛讲得很好，讲的话是老实话，佛对於一切众生只能做到开示，只能做到此地。示是什么？表演；开是开导，给你讲解、开导你；做出这个样子给你看，表演给你看，这是示，示相。你看到这个样子，听到佛的开导，你自己要悟入；悟入是你自己的事情，诸佛如来帮不上忙。我们听了开导要能够悟入，怎么悟入？转念头，也就是改变你的观念、改变你的心理，把你错误的观念、错误的心理改变过来就行了。哪些是错误？以前六根接触六尘著相、取相、动心，这个错了。现在我们做一个大的转变，见相不著相，见相不动心，你的功夫就成就，你这就悟了，你才能契入这个境界；并不是叫你相不要了，不是的，相还在。
《般若》在佛门里面非常重要，世尊说法四十九年，讲《般若》占了二十二年，几乎占一半的时间。换句话说，释迦牟尼佛四十九年说法，古人把它分判为五个阶段，五时说教。在五时里面，《般若》占的时间这么长，换句话说，是佛法里面主修的一个科目。不是主修的科目，怎么能占这么长的时间？从这些现象上，我们就体会到般若的重要，也说明开悟的重要。唯有般若智慧才是一个真正的大转变。这里面修行的总纲领，六百卷《大般若》，归结到最后，给诸位说，我们要是用《金刚经》上的话来讲，「三心不可得」、「诸法无所有」，这十个字将世尊二十二年所说包括尽了。换句话说，一部六百卷《大般若经》就是讲这十个字，说明「三心不可得」、「诸法无所有」。
然后我们才在一切生活当中、一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，一切物质环境、人事环境当中，真正会做到外不著相、内不动心。无论什么境界现前都好，我们的受，平等的受，那怎么不好？平等的受，我们感受里面真正离开了苦乐忧喜舍，都离开了。在极乐世界没有感觉到乐受，不会感觉到好快乐；你到极乐世界感到好快乐就完了，生烦恼了；到阿鼻地狱也不会有苦受，这受是平等的。就是说，不受苦也不受乐，心里也没有忧、也没有喜，永远保持平等；平等就是禅定，甚深禅定。在楞严会上，诸佛如来住首楞严大定，就是这个意思。《华严经》上讲「如来住师子频伸三昧」，师子频伸是形容，形容这个三昧自在，得大自在。从定开慧是真实智慧，我们要晓得这个道理，晓得这个事实真相。再看底下这一段∶
【三世诸佛所有神变。於光明中靡不咸睹。一切佛土不思议劫所有庄严。悉令显现。】
这是十身末后一条，「力持身」。力是能力，这是自性的本能，是性德的流露，也不是修来的。你所修学而来的能力都有限，都有个范围；自性的能力不可思议，没有极限。清凉大师在注解里面给我们说，「能持自他依正」。自己的依正，在本经里面，毗卢遮那佛的华藏世界，这是如来自己的依正；他依正，是十方诸佛刹土，无量无边的华藏世界，像华藏这样的世界无量无边；这就本经来说。如果我们就本师释迦牟尼佛来讲，能持自己的依正是娑婆世界依正庄严；他依正是娑婆世界以外，尽虚空遍法界一切诸佛刹土的依正庄严。你看有这种能力，这个能力没有作意、没有思惟、也没有想像，自性圆满的德能本来就是这个样子。经文上说，『三世诸佛所有神变，於光明中靡不咸睹』，这一句是讲正报；下面『一切佛土』，我们一看就晓得那是属於依报。『佛土』是空间，『不思议劫』是时间；说个空间，说个时间，全都包括了。
我们先讲正报，这都是讲佛身。佛是证得圆满的自性，所以性德圆满的流露。所有神变，这个「神」是我们世间人所讲神奇莫测，也就是说超越我们凡人常识之外。我们六道的凡夫，不但六道，连十法界，甚至连许许多多的法身大士、等觉菩萨，都没有办法完全明了，如来果地上的种种功德庄严。为什么？等觉菩萨入的那个定，没有如来果地上那么深；他见性，没有如来果地上见的那么圆满，道理在此地。所以智慧、神通、道力比佛要差一等。「神」是神奇莫测，不可思议，「变」就是变化、转变、变现。佛能够在一切刹土里面随意的现身，所现的身相无量的差别，随众生心，应所知量。
不但现有情的身相，同时也现无情的身相。在中国佛教历史里面，曾经有不少人是从物质现象里面开悟。听流水的声音，开悟了；看风吹树叶的声音，开悟了，不定是�