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，自己的意思全是错误的。再聪明、再有智慧，世智辩聪，不是真智慧。真智慧什么人有？断了见思烦恼，证阿罗汉果的人他有；也就是说，我们对於世出世间一切法完全不执著了，你才可以相信自己。可是这个话佛是方便说，不是真实说。如果真的你见思烦恼断了，可以相信自己的意思，你永远堕在二乘。所以佛说，声闻缘觉堕涅盘坑，他为什么会堕涅盘坑？相信自己意思。什么时候他能把自己意思放弃掉，就是转小成大，他舍弃、放弃之后，随顺佛的教诲，他就入大乘。真正讲到你能够相信自己意思的，那是什么人？法身大士，至少破一品无明、证一分法身，你用的是真心，不再用妄心。
十法界里面佛、菩萨，那个佛是天台家讲的藏教佛、通教佛，没见性，没有见性的人不能相信自己意思，这是跟你说老实话，跟你说真话。说真话，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨、藏通佛果，都不能相信自己意思。我们是凡夫，跟他们相比差远了，他们还随顺佛陀的教诲，我们要离开佛陀教诲，决定堕三恶道。我在这里跟大家讲真话，为什么？因为用的是八识五十一心所，十法界的人都是用八识五十一心所。四圣法界，虽用八识，用得正，所以过失少，他能够脱离六道。没有大过失，有小过失，什么小过失？不能见性。不能破无明，不能见性，这是小过失。法身大士破一品无明、证一分法身，这个时候他用真心，他不是用妄心，相宗里面讲「转八识成四智」，他用四智，他不是用八识，这个时候才真正可以相信自己，自己是什么？心性。说得粗浅一点，他的相信是信心性之理、因果之事。千经万论诸佛菩萨所说的道理总不出心性，所说的十法界依正庄严的事相总不出因果，所以他相信心性之理、因果之事，那还能有错吗？这才叫相信自己。我们今天对於心性之理、因果之事，是一无所知，相信自己，相信自己什么？相信自己的妄想，相信自己的烦恼，相信自己种种虚妄分别执著，这还得了吗？念念都是错误的。
我们人不能够觉察，听到佛菩萨这个说法还反抗，你怎么可以说我念念是错误的？不肯承认，都以为自己是对的，佛菩萨所说的是骗人的，叫我们听他的话跟他学，被他牵著鼻子走。众生都想做好汉，都想牵著别人走，谁愿意被别人牵著走？其实世出世间的大圣大贤，从来没有这个念头要牵著别人走，没这个念头，他所讲的全是自性，随顺他的教诲就是随顺自性，就是随顺自然。他所讲的是不是他的意思？不是，这一层我们一定要认知；否则的话，我们就会误会，我们被释迦牟尼佛牵著鼻子走，被阿弥陀佛牵著鼻子走，我们就全部错了。可是甘心情愿让佛牵著鼻子走的也还不错，为什么？他会把你牵到极乐世界，他把你带到好地方，没有带到坏地方，也能有成就，成就不大，小成就。虽然说小成就，在我们众生界上来讲是大成就，在佛菩萨法界里面他是小成就，为什么？他没有自信心。如果明了佛陀所说的全是自性，全是顺乎自性、顺乎自然，我们才晓得随顺佛陀是随顺我们自性，随顺佛的教诲是随顺自然，这样我们的信心坚定了，我们才真信。佛不欺骗我们，今天我们随顺自己意思，是违背了自性、违背了自然，佛何尝有一点点意思？他要有一点点意思，那跟我们有什么两样？他就变成凡夫了，诸佛菩萨、大圣大贤没有一点点意思。
我常常勉励我们同学，我们应当把对一切人、一切事、一切物控制的念头放下，那个念头就是自己的意思。这个意思是无明、是烦恼，无始无明，不是学来的，与生俱来的烦恼。两、三个月的婴儿，你仔细去观察他，他就有这个意识想控制外界，他喜欢的玩具他就想得到，抓到手上紧紧的，人家要抢他就哭，这个意识就能够显示出来。与生俱来的烦恼很严重，我们不能够脱离轮回，念佛不能往生，原因就在此地，所以不可以不放下，放下得大自在。控制的意念就是无明，如果发展到要想占有，那就造业。我们要占有一切人、占有一切事、占有一切物，这造罪业，轮回业；控制的意念是轮回心。你要不能把轮回心、轮回业放下，怎么能往生？阿弥陀佛确实是慈悲，你不肯放下，拉都拉不动，不是他不来接引，没有法子，他没有办法，你的业力太重了。经上常讲「心佛众生，三无差别」，众生的业力不可思议，经上常用比喻说，业力「能深大海，能敌须弥」，所以它的力量跟佛的力量是相等的、平等的，佛没有办法消除众生的业力。我们必须自己觉悟、自己放下，然后再得佛力加持，我们能很轻易的脱离三界六道，这在无量法门里面第一殊胜微妙。
第三句讲『普应群情阐妙门』，这就是诸佛菩萨到世间来的事业。前面你看到的，广大、圆满、平等的智慧，平等的心愿，应化到世间来就干这桩事情。「普应群情」，这个「应」好！应，可见得佛菩萨到这个世间来示现不是主动的，不是「我想来」，不是的，是你们把他请来的，他是被动的；众生有感，佛菩萨就有应，他「应」是被动的，不是他主动来的。他到这个世间来，现什么样的身相，说什么法，住世久暂，全是众生应。好像我们这个道场，请一个法师来弘法，我们是礼请他的，他就来了。我们请他讲一个月，一个月时间到了，我们不再请他，他就走路了。我们请他住一年，这都有期限的，这个期限是我们订的，不是他订的。他应化在这个世间，没有时间长短的观念，全凭众生之感，也就是我们众生的希求。我们想想哪一个众生不想佛久住世间？
这样说起来众生感的力量很强大，佛为什么不来？这个感是真的还是假的？希望佛菩萨来，我们大家热闹热闹，这种感是假的，不是真的。真的是真想学，真想脱离六道轮回，真正觉悟到六道轮回之苦，六道轮回的恐怖，这样的感佛菩萨才来。希望佛菩萨常常来，我们热闹热闹，这种佛菩萨不来的。也有人来，谁来？妖魔鬼怪来，妖魔鬼怪变现佛菩萨的形相，跟你一起来凑热闹。《楞严经》上说得好，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」，那个邪师就是妖魔鬼怪，魔来了。这是《楞严经》上说，「因地不真，果招纡曲」。因地是你感的因地不是真实的，所以果报感得来的不是真佛，假佛来住世，魔冒充佛、冒充菩萨，欺骗众生。
佛跟魔我们如何辨别？佛在《楞严经》上教给我们辨别的方法，「清净明诲」那一段经文，四种清净明诲，那是让我们辨别真佛、假佛，真的佛法、假的佛法，你要是细心去读诵、细心去体会，你就有能力辨别真假。所以我讲《楞严经》的时候，我告诉大家，那一段文字我叫它做照妖镜，魔对於这段文字是最讨厌的。所以释迦牟尼佛的经法将来要灭的时候，佛说第一部灭《楞严经》。什么原因？如果《楞严经》不灭，魔不得其便，众生要是读了《楞严》的话，他有能力辨别，能够看穿他。没有这部经，众生没有能力看出那个魔是假的，都会把魔当作真佛。我们在经上看到五十种阴魔，那个魔的境界要是现前，我们都会把他当作佛看待，都自自然然五体投地，绝对不会知道他是魔。他也三十二相八十种好，他也放金色光明，他显示妙庄严的净土，我们有什么能力看出来？神通变化，魔有智慧，魔有福报。跟佛差别在哪里？平等，魔不平等，魔不清净；换句话说，你要仔细观察，他还有控制人的念头，还有占有的行为。如果是佛菩萨，决定没有这个念头，决定没有这个行为，所以你从这个地方就不难辨别。
《楞严》是佛门里面的宝，古大德赞叹「成佛的法华，开慧的楞严」，《楞严》开智慧。为什么说成佛的法华？佛在法华会上才说出真话，「一切众生都能成佛」，在《法华》以前佛是方便语，告诉大家「一阐提」不能作佛，一阐提就是没有善根的人。佛的方便话勉励我们、警策我们，要我们种善根。可是到法华会上「开权显实」，说真实的，说真实的一阐提也能作佛。为什么？他有佛性，他的佛性跟如来果地上证的佛性无二无别，他怎么不能作佛？不过是迷得深，遇到佛法他排斥、他不能接受，所以那是从缘上说的。法华会上是从因上说的，从因上讲大家都平等，大家都有佛性。「情与无情，同圆种智」，《华严》说得就更圆满，说得更究竟，不但有情众生能成佛，无情众生也成佛。为什么？无情众生有法性，法性跟佛性是一个性，这个意思很深，大家能体会到吗？果然体会到了，虚空法界跟自己不是一体吗？於是我们对佛所讲的，「唯心所现，唯识所变」这两句话，愈有深刻的认知。植物、矿物也是「唯心所现，唯识所变」，跟自己是一体，不是二体。所以我们为什么要爱人？人有佛性；为什么要爱物？物有法性。懂得这个道理，你就不会破坏自然生态，你就会随顺自然的法则，仁民爱物，爱人也爱物，爱人跟爱物是平等的，决定没有偏好。
所以佛心平等，魔心不平等；佛心清净，决定没有丝毫污染，但是魔心不清净，你仔细观察就会看出来。我们要学佛，不能学魔。学佛就要学真诚、清净、平等、觉，魔恰好跟这个相违背。魔也讲真诚、讲真心，真心里还带著有自私在里头，从前李老师讲，百分之九十九的真诚，里头有一分自私，那是魔，那不是佛，佛是决定没有一丝毫自私的念头在里头。这个很难辨别，就是他有百分之九十九的真诚，你怎么能辨别？就有那么一点点私心。愈是大魔王，真诚心愈多，自私心愈少，但是他决定没有断；愈是小魔王，真诚心愈少，自私心愈多，大魔跟小魔差别就在此地。可是佛与菩萨，菩萨我们讲真菩萨，决定没有一丝毫自私的念头，自私是烦恼，他烦恼断尽了，决定