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里学起。
我劝同学们念《了凡四训》，了凡先生自行化他，实在讲，他把「谦敬」放在第一位。他看人，文字里面举了很多例子，虽然多半指的是读书人去考取功名，他看人，这个人这一次去赶考能不能考中，他的判断几乎都是百分之百。他从什么地方去观察，做为判断的依据？观察这个人的诚敬、谦虚。如果这个人处事待人诚恳、谦敬，这个人去考试一定会考中，几乎都被他说中。他观察人，不但有理论上的依据，也有事实上的证验。佛菩萨更是教导我们，那是深入一层，憍慢是生死轮回的根本，我们要想永脱轮回，这个烦恼非断不可。怎么断法？学恭敬，学谦虚。
《华严》的教学，大家都知道，当机是法身大士；换句话说，它是高等的教学，不是初级、中级的。《华严经》里面所讲的无量法门，以普贤菩萨十愿做为总纲领、总结论。普贤，名号的意思已经具足了，普是平等，没有分别，这才能普；十法界一切众生一律平等看待，这才叫普贤。如果有高下之心：我是人，你是畜生，畜生怎么能跟人比？诸位想想看，憍慢不就露出来了？这个心就不清净，就不平等，那不是普贤心；普贤心是圆满的菩提心，超过大乘菩萨。普贤菩萨确确实实是将十法界一切众生，不但是有情众生，连无情的众生都包括在其中，真正是「过去父母，未来诸佛」。所以普贤的行，就是孝顺父母、尊敬师长。佛是老师，面对父母、师长，哪里还会有憍慢！但是在今天的社会，这个说法已经不尽然了，为什么？子女对父母憍慢，对老师也憍慢。所以古圣先贤所说的话，在那个时代行，那个时代有孝道的教学，有师道的教学，人人知道孝亲、知道尊师重道。
现在没有人教，也没有人提倡，在社会上也找不到这样的人，找不到榜样，所以孝敬的心没有了，今天跟他讲孝敬他听不懂。他认为憍慢值得骄傲，对父母也骄傲，对老师也骄傲，认为这是正常的、这是当然的、这是合理的、这是合情合法的，那还有什么办法！这样的知见，在佛法叫「一阐提」；一阐提是印度话，它的意思是没有善根的人。佛出现也不能教导他，为什么？他不能接受。我们跟他讲古圣先贤、佛经里所说的，他说这已经落伍，跟不上时代潮流，这些话已经被淘汰掉，你还说这些干什么？我们往往听到年轻人对我们如是的回应，我们听了心里很悲痛，虽然有怜悯之心，也没有办法帮助他。唯一能做的，我们自己随顺古圣先贤、诸佛菩萨的教诲，我们去做。他说我们愚痴、说我们落伍、说我们赶不上时代，随他去说，毕竟现在我们还有做的自由。现在这个时代，讲求的是民主自由开放，你有你自由自主的做法，我也有我自主自由的做法。你随顺的是烦恼习气，随顺的是社会世风，我们不敢说你不是，但是我随顺的是圣贤教诲、佛菩萨的经教，我也有我的自由，我也有我自己的自主，我们各行其是，到最后结果我们来比比，不就真相大白了吗？所以今天要想劝导世人回头，只有一个方法，以身作则，做出样子给他看。绝不是短时间他看到会觉悟，短时间他看到他还要毁谤，还要讽刺、讥笑，甚至於种种给你为难，我们都要承受；十年、二十年、三十年、四十年之后，他慢慢就觉悟了，他就懂了。这个时代的众生难度，我的时代就相当不容易，现在你们的时代比我这个时代就更难了。
我二十六岁学佛，我学得很认真，我接受善知识的教诲，我对老师有尊敬心，老师能够爱护我，能够一直都照顾我，一直到他往生。为什么这样关心照顾？没有别的，我能够依教奉行，老师教我的我真做，虽然不能百分之百做到，但是百分之五十那是肯定做到。可是在一般同学当中，能做到百分之五十的就很少，这就很难能可贵。我就是有这么一点基础，可以奉行到百分之五十，我已经得利益、得受用，然后在这么多年当中自行化他。实在讲，化他是真正利益自己，为什么？我要讲经，要讲经不能不读经，天天在读经，一遍一遍在重复，受经教的薰习，於是从百分之五十就提升到百分之六十，再提升到百分之七十，有长进了。这种长进，你们常常在我身边，跟我时间久的人，除非你是粗心大意，你不能够觉察，如果你细心观察，你能够看得出来。最显著的，我讲经的内容不一样，前十年讲的不如第二个十年，第二个十年讲的不如第三个十年，第三个十年讲的不如第四个十年，我讲经四十年了，这是境界不断向上提升。我讲经没有丝毫保留，遍遍不一样是境界不相同；境界不相同，我做到比以前有进步，起心动念，处事待人接物，有几分接近，有几分相似了。
所以若不能够随顺经教，若不能够落实经教，不会开智慧。过去我见过老法师，七十岁、八十多岁的，也是一生讲经说法，但是他的境界永远停止在一个阶段。听他讲经，无论他讲多少遍都是一样的，这就是说他没有进步。为什么没有进步？解行不相应，他所解的没有能够落实到现实生活，所以他永远止於这个境界，不能向上提升，原因在此地。所以我们知道多少，一定要做多少，你能够做到，你的解又会深一层，又会扩展一层，你的行为就愈能够深化一层，这样的解帮助行，行帮助解，从初发心到如来地。这是章嘉大师从前教我「看破、放下」，看破是解门，放下是行门，解行相资，就是互相帮助，能到如来地。解一分行一分，解两分行两分，一定要把所学到的、所理解的，统统落实、统统做到，这是做学生的态度。老师的学生很多，也就是我们的同学很多，老师为什么对我们这样关怀？绝对不是老师偏心，老师对於学生观察入微，哪个肯学、哪个不肯学，了如指掌。对於肯学的，要帮助他成就，要多关怀。不能成就的，那就随喜功德；讲经说法，你喜欢来听也不拒绝，你不来听也不勉强，所谓是「来者不拒，去者不留」，恒顺众生。可是真正好学的，要鼓励他、要帮助他、要成就他。这不仅是佛菩萨教学，世间圣贤教学也是这么一个原则。所以老师决定没有偏爱，老师的心地清净，老师的心地平等，充满了智慧。
我们要学古圣先贤的诚敬，要学他们的谦敬、谦虚，要把根本烦恼断掉。清凉又说，「放逸，众惑之本」。佛在此地，在一切烦恼里面，特别举这两样。放逸是什么？我们现在的话讲「随便」。用心不专，用力不勤，随随便便，马马虎虎，认为自己可以就行了，这样的心态决定不能成就。不但在佛法修学你不能成就，世间的事业你也不能成就。世间事业要想成就，不可以放逸，决定要认真。我们在新加坡看到李木源居士，他做事情认真负责，他为佛法，他为众生，他没有为自己，不眠不休。他心里没有别的事情，只有佛法，只有护持佛法。现在全心全力策划著弥陀村，日夜都在想这些事情，念念当中希望培养人才，续佛慧命，对於来学的学生，照顾无微不至，彻底的牺牲自己，成就别人，没有丝毫放逸这个念头，这是一般人做不到的。我们今天受这样的人照顾，如果道业没有成就，就是个罪人，就有罪。我们说道业不能成就，没有人照顾，那情有可原，没有护法，你虽然有心向学，助缘不足不能成就，这可以原谅。今天在新加坡这个助缘太圆满，不能成就怪自己，不能怪别人，决定不能怪护持的人不得力，这个话讲不过去。
现在的教学比从前困难，这是事实，这些因素我们都清楚、都明了。我还受了一点古老的教育，时间虽然不长，但是影响了一生，知道孝亲，知道尊师重道，还有这么一点点的旧观念，所以老师对我的教诫都很严格。但是我今天对於同学们，决定不能用章嘉大师、李炳南老居士那个方式来要求你们，为什么？用这个方法要求你们，你们受不了，你们会掉头而去。这就是我们在童年时代所受的教育不相同，处境不一样。今天诸位要能成就，多分要靠自己，我劝导大家、警策大家，只有在课堂上，完全顺从经教的教诲，劝大家也是劝我自己，警策诸位同样也是警策我自己。诸位果然善学，你确确实实不会虚度光阴，你真的能学到东西。你要是放逸、懈怠、懒散，你的时光就空过了，你不能成就实学，真实的学问你得不到。
所以学讲经，讲经这套方法固然是很重要，这是技术，但并不是最重要的。最重要的是什么？德行，开悟。人怎么会开悟？德行当中来的。这个德行，就是《无量寿经》经题上所讲的「清净平等觉」。清净平等觉是德，你的行为能与清净平等觉相应，就叫德行；与清净平等觉相违背，你就是造业。随顺真诚清净平等觉，你的行就是菩萨行，违背真诚清净平等觉，你的行为是轮回行，这个道理、事实真相不能不明白。所以清凉说：放逸是众惑之本，这句话我们要记住。惑是什么？迷惑，一切迷惑的根本就是放逸，放逸就是不认真。
「驰荡」，荡是不安、是妄动。他这个地方解释也很好，「境风鼓击，飘荡驰散」，这两句话要用现在的话来讲，禁不起境界的诱惑。现在这个社会，名利的诱惑、五欲六尘享受的诱惑禁不起，一遇到这个境界你就动心，清净心没有了，平等心没有了，觉悟的心没有了，慈悲心也没有了。禁不起诱惑，你怎么能成就？古时候修行，道场为什么建立在深山旷野之处？不但远离都市，就是离乡村也有一段距离，为的就是凡夫心很难抵挡诱惑，最好是远离一切诱惑，使我们道业容易成就。可是现代环境困难，纵然到深山，还要架上电视，时时刻刻还跟外面境界接触。何况我们住在大都市里面，在这里面要想成就道业，难！不但现在人难，古时候人要到今天，跟我们同样生活在这个社会里头，他也不能成就，他