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起共修，难！今天我们能够找到五个人就不得了。每一个人都发愿，依照世尊教诲去做，向佛陀学习，真正做到六和敬，这才叫僧团。人再多，大家相处，一个人一个想法，一个人一个见解，彼此不能和睦，这不是僧团，僧团里面每一个分子都修六和敬。僧团是怎么建立的？讲经说法，研究讨论，改过自新，就是这么成立的。现在世间没有僧团，我们办个佛学院，佛学院行吗？能够把续佛慧命、弘法利生的大业担当起来吗？最近这几十年之中，半个世纪了，我们看到许许多多地方办佛学院，有没有成就？没有。想想世尊当年在世，「忆念」，我们要在这里面去求启示，世尊从五个人慢慢发展到一千二百五十五人，这个僧团怎么能产生这么大的力量？天天讲经，听经完了之后研究讨论，忏除业障，改过自新，天天干。释迦牟尼佛这样带领大众四十九年，学生经过四十九年的薰修，各个成就了。佛入灭之后，他们能够分到各个地方教化一方，这样把佛法弘传开了。我们今天想想，要不遵循释迦牟尼佛的老办法，我们不能成就。今天我们这种做法是一个不得已的办法，这个是做弘道，讲经说法是弘道，这不是传道。过去黄念祖老居士在世，承蒙他劝导我、提醒我，实际上我也不是不知道，缘不成熟。老居士劝我，他说：净空法师，你不要讲经了，不要在世界上各地去走了，你要安定下来，做两桩事情：一个写书，一个是培养继起的人才。他给我讲过好几遍，每一次给我写信都提到，唯恐我疏忽；而实际上，我始终没有疏忽这桩事情，凡事我明了要随缘，不能攀缘，攀缘是决定做不到的。要真正有志同道合的同学，我们在一块儿学习；不是真心向道，他会有烦恼，他的烦恼习气控制不住，这样的人我们在一块儿修学不会成就的。真正好学，真正喜欢改过，能够克服自己的烦恼习气，我们到哪里去找这种人？我也不求多，能有三个、五个，我们这一生住在一起，每天认真努力来干。
实在找不到这样的同学，所以我们今天不得已，才利用高科技，把我们所讲的录下来，希望向后有真正发心修学的人，能够有缘听到、见到、接触到，启发他的大菩提心。换句话说，现前遇不到同学，希望往后有真正的学人，我们利用这个方法来帮助他、来成就他。如果眼前有这样的同参道友，我们有个小茅蓬，足以安身立命就够了，无需要大道场，小茅蓬就行了。三、五个人，十来个人，就很多很多了。修行是一生的事，我们无量劫的烦恼习气，能够在短短几十年当中淘汰干净，不是日夜薰修你决定做不到，所以这个事情能中断吗？由此可知，真正修行的人很难得！早年，说这个话二十多年前了，香港洗尘法师到台湾看我，他要发心建大道场，我就劝他要做扎根的教育。大道场我觉得不重要，为什么？你花那么多精神，花那么多财力建成，有场无道。有场要没有道，麻烦就来了，都是大家争夺的对象，给人家争名夺利做了增上缘，不是好事情。所以我劝他，我说：你领头，你是我们的前辈，我们找五、六个人，五比丘，效法释迦牟尼佛，我们实行日中一食，树下一宿；树下我们可以住小帐篷，童子军露营的帐篷一个人一个，平常背在身上，晚上搭起来，大树底下我们五个人在一起。不是给众生讲经说法，就是五个人围在一起研究经教，累了就休息，休息好了马上接著就干，我们会成就。他听我的建议很欢喜，「好，我们就这么办」，回到香港之后，消息就没有了。难！古人所讲「三人同心，其利断金」，志同道合太难太难了。尤其在佛法，世间志同道合还容易找到，为什么？有名有利。佛法是什么都放下，名闻利养、五欲六尘的受用全都放下，谁肯干？所以不好找，找不到。实在找不到，我们才采取现前的方式。如果真正能找到，我也会跑到深山里住茅蓬去了，我不会住在都市。
所以必须要有一段时间认真修学，学成之后，这才能出山教化众生，你有定力、有智慧。有智慧一切通达明了，有定力不被外面境界动摇，有善巧方便你才能帮助一切苦难众生。这些条件要不是相当时间去薰修，没有办法成就的。所以我们今天学习的外缘，远远比不上古人。古时候寺院丛林都建筑在山上，诸位听到过去齐居士跟你们讲到杭州东天目山，那不是大道场，从山下走到山上要走一个半小时，他们走路。我们平常不走路的人，要爬那个山，我看至少得两个小时；没有路，车上不上去。山上没有电灯，她来告诉我，我点点头，好！决定不要开路，一开路，车一上去就完了，就不是道场。走两个小时才能爬上山，如果没有一点道心的人，他就不愿意去了。现在人一听说，走路走那么远，算了，不去了。我听说中国大陆四大名山，现在都开了路，车都可以上去，而且还有缆车上去，非常方便。人多，心就杂乱，怎么能修行？人多事多，那变成香火道场，热闹的场所，观光旅游的道场，不是真正修行养道的道场。修行养道，环境一定要清净，要与外面隔绝，我们身心才能得到清净，这是现在修学比不上古人。古人一入山，少则三年五载，少！多是二十年、三十年，不下山，你想他那个心多清净。我们今天不说多，三年、五年不下山，就有点定功。现在人都市里住惯了，你要把他在山上关个三天、五天，受不了，怎么也想办法跑掉，哪里还能三年、五年？三十年、五十年，那更不必想了。我们在《高僧传》、《高士传》里面，高士是在家居士，一入山上住个十年、八年，一、二十年，很多，所以他们能成就。所以我心里常常羡慕，是能有这么一个道场，真正发心舍己为人，每天在一起研究讨论；人也不要多，五、六个人就很难得了。我们看《西方确指》，觉明妙行菩萨他那个道场八个人。要找这么一个环境，真干！身心世界一切放下，必定把烦恼习气淘汰干净，智慧才能现前。
佛在经上讲，智慧是自性里头本来具足的。智慧德能、善巧方便都是性德，可惜就是被妄想分别执著、烦恼习气障碍住，这才不能现前，不起作用。我们求得一个清净道场，深山人迹不到之处，用上几年功，用上几十年功，这是每一个人成就时间长短不一定，各人根性不相同，利根的人烦恼轻，钝根的人烦恼重。烦恼轻的人成就快，我们在《坛经》上看到，永嘉禅师那是烦恼轻，真的是上上根人，他到曹溪住一天；所以在禅宗史上，他有个佳号「一宿觉」，他才住一天。六祖还有不少学生也是开悟的，跟他二十年、三十年，一直到六祖大师圆寂，他才离开曹溪去教化一方，这人不少。看看那些人，那些人真有道心。我们今天道心，古人讲「露水道心」，不能跟人相比。我们想想将来佛法要兴，佛家讲得好，「人能弘道，非道弘人」，一定要有真正人才出现。我们担忧，也许真正有潜修之人，我们没有听说过，没有发现。中国深山里面认真修行的人，我相信一定很多。这些人不为外人所知，将来时节因缘成熟，他们下山教化众生，续佛慧命、广度众生是这些人的事情，他们才能做得到。我们今天懂得这个道理，懂得这些方法，可惜没有这个缘分。我们如果有这个缘分，我相信成就的时间可以缩短，为什么？因为这个社会我们看得太多，趋势大致能够想像得到，十年、二十年、三十年之后社会状况，我们要有真智慧、真功夫、真实德能，才能应付得了，才能真正的帮助他们。
帮助，经文上也显示得很清楚，『调伏众生行』，如何去调顺、去降伏？我们如果不懂得、不通达众生的心行；也就是我们讲，社会大众他们想什么？他们说的是什么？做的是什么？我们样样都要了解，这是观机，应机说法。我们今天是准备应机说法来做功夫，做预备的功夫，所以我们的学习为众生。为众生就是真正为自己，自他不二。为自己，有的时候还会懈怠，自己早一天成就晚一天成就没有关系，无所谓。为众生就不可以，我们早一天成就，众生早一天离苦得乐；我们晚一天成就，众生要多受一天罪、多受一天苦。明白这些道理，自己才会勇猛精进，不敢懈怠，总希望能早一天成就。所以常常想著释迦牟尼佛，常常想著佛当年的弟子、历代的祖师大德，这个不能不认真去研究、去学习，在佛法讲参究。每一个朝代，每一个地区，众生的缘都不一样，看看这些祖师大德他们是怎样教学，怎样弘法利益众生。我们在这里头学习，在这里面学智慧、学经验、学方法；还要懂得变通，通权达变，通情达理。情，众生的心行；理，知道这些变化的前因后果。你帮助众生，你才真正能做到调顺降伏，令一切众生生欢喜心。再看第九句：
【净华光天王。得了知一切诸天快乐因解脱门。】
天王修学的法门，关键的字就在『因』。清凉大师的注解解得好，「一切诸乐，以佛为因，具胜德故，就乐增胜，说诸天耳」，关键在因。『一切诸天快乐因』，因为他是三十三天的天王，就他现前境界而论。实际十法界一切众生快乐之因是学佛；换句话说，九界众生受苦之因，就是不学佛。也许有人说，学佛有什么好处？学佛有什么快乐？天上人间快乐的事情多，好像与学佛都不相干，他不知道佛有真乐。人间享受名闻利养、五欲六尘之乐，到极处是帝王，没有能超过帝王的。在过去作帝王，所谓是「贵为天子，富有四海」，世间人哪一个不羡慕？释迦牟尼佛示现的就是帝王，那个不快乐，舍掉、丢掉，他去学佛去了，他学成了，他成了佛。如果学佛、成佛之乐不超过帝王的话，释迦牟尼佛为什么干这个傻事？他表演给我们看，释迦牟尼佛是人间的帝王，那个乐还有限。我们再看看《无量寿经》