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死生大事,特别是在六道轮回里面这些众生,因为忉利天也在轮回之内,他是欲界第二层天,并不是究竟,天人也有寿命尽的时候,寿命尽了之后怎么办?我们在佛经里面看到很多,往上升的人少,往下堕落的人多。这个道理,我们在佛法稍有涉猎都能够明了。六道众生烦恼习气重,造恶的机会多,造恶的力量也大;修善,虽然有机会,往往会错过。《百法明门论》告诉我们,一切众生烦恼心所,恶心所有二十六个,善心所只有十一个,当然是恶念多、善念少,一定的道理;恶习气重,善习气轻,善抵不过恶。所以世出世间的大圣他们明了,大圣人他出现在世间为众生做些什么?几乎无一不是教学,一生都奉献在教学上,过著世间最清苦的生活。他为什么要这样做法?做示范。世间人之所以不能觉悟,这么严重的烦恼,就是因为贪图五欲六尘的享受,放不下。佛做一个榜样,孔老夫子也做了一个榜样,名闻利养、五欲六尘统统放下,做给你看,以身作则。真的做到了,「学为人师,行为世范」,给世间人做好样子。他们不是没有能力赚钱,不是没有能力过好生活,如果那么做,我们看了不会觉悟,会迷得更深,迷得更广。他这个就是大慈大悲,让我们看了,再听他的教训,会认真的去想一想。想明白了,想通了,自然就相信,就能够依教奉行,我们自己才能得救。
「受生」就是世俗人讲的投胎,善根去投胎好。什么是善根?佛在经上常说的无贪、无瞋、无痴。果然能够断贪瞋痴慢,这个善根受生至少也是阿罗汉果,不在六道受生,到四圣法界受生,我们一般人讲他证果了,修行证果。他修的是什么行?断贪瞋痴慢,这叫善根。如果是不善根,那就麻烦大了。不善根在世间修福是生天,你修福报是生欲界天,你修禅定,你生色界天、无色界天,都出不了六道轮回。诸位想想,修多大的福报才能生天享天福?我们在人间看到,人间有大福报的人,比起四王天的福报差远了,比忉利天更不如,我们都要懂得,那还不是善根,那是属於福德。福德,不能了生死,不能出三界。六祖惠能大师在《坛经》里说得好,「此事福不能救」,此事就是生死大事。由此可知,善根可贵!心善、意善、行善,念佛决定得生净土。天王为大众开示的,天王是诸佛如来示现的,不是凡人。诸佛菩萨念一切众生,决定是给他得究竟乐,离究竟苦,佛菩萨的心。我们智慧能力虽然达不到,但是不能没有这个心,这个心就是大菩提心,这个心就是佛心。用佛心来学佛,当然就容易成佛。我们今天学佛,为什么这么样的艰难?我们用轮回心学佛,起心动念都是想著自己的利益,从来没有想过别人的利益,而是如何把别人的利益变成自己的利益,天天想这些,动这个脑筋,打这些主意,这是造轮回业,这里面贪瞋痴慢疑统统具足,这念头、行为里面,十恶业也统统在其中,我们没有觉察到。换句话说,从来就没有想到过这个事情,而以为自己学佛学得不错,以为自己将来能往生。如果问你,凭什么往生?几句话就把你问住了。
真正要培养自己受生的善根,不能不认真努力学佛,要学得像一尊佛。佛在经上教我们做的,我们今天大家都受持《无量寿经》,《无量寿经》上所说的,佛教给我们做的,我们做到没有?佛教给我们不能做的,我们违犯了没有?天天要反省,这才叫学佛。在朝暮课诵里面,我们特别选第六品四十八愿做为早课读诵的经文,每天早晨念一遍。念它干什么?念它的目的在学习阿弥陀佛发心,他发的什么?念念为众生,没有一念为自己,我们是不是念念为众生?晚课特别选三十二品到三十七品,为什么选这一段?这一段里面是讲五戒十善,讲得很详细、很明白,都是在日常生活当中,处事待人接物,应该要怎样修学。每天晚课读诵,读诵就是检讨、反省有没有依教奉行,自己到底做到多少?拿这个来衡量自己,我们这一生能不能往生,自己就清楚了,不必问别人。往生的品位,我在讲经的时候跟大家说过,你能将佛陀的教诲百分之百做到,你是上上品往生,不是凡圣同居土,实报庄严土的上上品往生。你要是做不到,往生就没有把握,这一生只有修一点福,跟阿弥陀佛结个缘,要想超越六道轮回这一生就没分。修福到什么地方去享福很难讲,来生能到人间来享福吗?想想看作人的条件够不够,作人的条件是上品的五戒才行。儒家讲的五常:仁义礼智信,这五个字也要做得很圆满,至少也要达到九十分以上,来生不失人身。如果这五个字我只做到一半,可以达到五十分,来生得人身是一个问号,决定靠不住。
所以你修的福到哪里去享?我们今天看到许多人养的宠物,畜生道享福;往生到鬼神道里面,饿鬼道里头享福,很多很多。佛在《楞严经》里面告诉我们,现在这个时代,「邪师说法,如恒河沙」,那些邪师都有福报,没有福报他哪有那么多徒众?哪有那么多的势力?这些人到底是些什么人?佛法里面讲妖魔鬼怪,妖魔鬼怪里面去享福,福享尽了必定堕落。这些事情,我们过去生中已经经历无数次,这一生难得又得个人身,得人身的时候有隔阴之迷,过去生中的事情都忘光了。几时我们要得宿命通,就会把过去生中生生世世的事情都会想起来。阿罗汉有宿命通,佛讲经讲到地狱状况,阿罗汉听了之后身上流血汗,他想到过去在地狱里待的那个状况,听到地狱这个名词还心有余悸,还吓得一身冷汗。我们是把它忘得干干净净,忘光了,所以现在敢造恶业,不知道果报的可怕。
培养善根,我们实在是很想,可是就是没有办法克服自己的烦恼,没有办法断除自己的习气。这桩事情,佛知道,菩萨也知道,佛菩萨用什么方法来帮助我们?讲经说法,不断的提示自己,警告我们。我们的劣根性实在是太重,遍数少了不管用,给我们讲一千遍、一万遍,我们还是不肯回头,那怎么办?十万遍、百万遍、千万遍,这才回过头来。所以世尊为我们讲经说法四十九年,听经闻法三、四十年回头的,我们在历史上看到真的很多;四十年回头多,三十年回头就没有四十年那么多,二十年就更少,十年就更少了。十年能回头是上上根人,二十年能回头是中根人,三、四十年回头是下根人。但是诸位想想,到什么地方去找闻法的机会,能够三、四十年不间断,找不到。这是大福报,大因缘,你前生修得好,你才能够有这么长的时节因缘薰修而不失掉。哪有人是听个一部经、两部经就开悟,就成功,没有这种人。所以李炳老当年在台中教我,跟我说过好几次,讲经说法跟大家在一起同学,一定要在一个地方,时间要长,他表演给我看了。他在台中讲经说法三十八年,所以得利益的人多,在一个地方三十八年不间断,这个地方闻法的机会殊胜。这个地方讲个两年、三年就没有了,两、三年当中,现在众生他有什么成就?听了三年经,三个星期不听,完全恢复原状,就是佛法薰习的时间太短暂,不管用,抵不过烦恼习气。尤其现在社会这种烦恼的诱惑,你没有甚深的定慧,禁不起诱惑,六根接触六尘境界立刻就退转,不只退转到原地,退得更深。我们知道这些事实状况,才知道这个东西可怕,才知道修学机缘的可贵。
唯一的办法是什么?自己学讲经,天天讲,不是劝别人,是劝自己;别人是旁听,自己真正是学生。没有人讲,我们自己讲,求三宝加持,天天劝自己,劝上几十年就真的觉悟了。逐渐逐渐我们在日常生活当中处事待人接物里面得一点自在,随缘就自在,不再起心动念,不再分别执著。总要几十年时间的薰修,因为外面五欲六尘、名利的薰修力量太大了。我们一天不读经,一天不研究讨论,立刻就迷惑了,哪来的善根?诸位想想,佛家讲最低的善根,於一切法不贪、不瞋、不痴,我们细细想想,我们做到了吗?一条都做不到。中意的起贪爱,不中意的起瞋恚,六根接触六尘境界起心动念、分别执著是愚痴;与人接触的时候,贡高我慢,自以为是,天天犯这些毛病。每天读经,自己起心动念、言语造作与经上的教诲完全相违背,这怎么能成功?自己一定要晓得,这个机会太难遇到,开经偈里面说「百千万劫难遭遇」,得人身还容易,得人身、闻佛法就太难太难了。尤其是闻净土法门,清朝初年彭际清居士讲得好,「无量劫来希有难逢之一日」。然后我们晓得什么最宝贵?得人身、闻佛法最宝贵,没有比这个更重要的,没有比这个更宝贵的。只要把这一条抓到,其他统统放下,身心世界一切放下。放下是心里决定不罣碍这些东西,重要是从心上放下;事上放下,心里放不下,不管用;要从心地上放下。我们这样才不迷惑,不迷惑你就会认真、就会努力,你不会放逸了。我们的大毛病,放逸是大烦恼,这随烦恼就是大随烦恼。
「放逸」,用在我们修学上,不是真的认真努力,随随便便、应付应付。这样的心态,这是欺骗老师,欺骗自己,欺骗诸佛菩萨,欺骗祖师大德,我们干这个事情,还自鸣得意,我还学得不错!经典天天读,天天深入研究探讨,把我们自己的毛病找出来,这就是开悟。悟了之后要起修,把这些毛病修正过来,这叫修行。毛病习气还在,没有修!纵然明白了,有解无行还是不能成就;不但不能成就,造罪业。清凉大师讲,「有解无行,增长邪见;有行无解,增长无明」。所以善学的一定是解行相应,定慧等学,这才能成就,成就我们的善根。诸位总要记住,五欲六尘、贪瞋痴慢一定要放下。一般人讲放下很难,难在什么地方?你已经养成这个习惯。什么习惯?造恶业的习惯,