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，已经做的过失不再犯了。这种佛菩萨面前发露忏悔，有没有必要？也有必要，那是演戏，是做给别人看的。是那些没有学佛的人，看到出家、在家这么多学佛人在佛菩萨面前忏罪，让他看了心里有所感动。所有一切形式，要记住是唱戏唱给别人看的；自己真正用功夫，没有形式。从前学佛人懂，现在学佛人不懂了。为什么不懂？没人教他。
我这一点点利益是章嘉大师教的，章嘉大师著重实质不著重形式。他老人家非常重视戒律，教给我怎么受戒？他教我不要到什么戒场里面去受戒，我说：那戒怎么受法？「你做到一条，你就受了一条」，我这才恍然大悟。佛说不杀生，我从此之后对一切众生不再杀害，我这一条戒就得了，不是在形式上。这是真善知识！形式上受了，照干，等於没受一样。三皈五戒都要著重在实质，不著重在形式。可是现在学佛的人著重在形式，不知道实质，所以全是假的。这个假的，也不要当儿戏，为什么？罪过很重。没做什么坏事，哪来的罪过？都是地狱的种子。你犯的最大的过失，你自己不知道，什么过失？破坏佛法形象，破坏佛法形象就是五逆罪里面破和合僧。我受了三皈，我完全没有照做，把佛法三皈的形象破坏了，人家一看，「这个人是佛教徒，你看他是这样子的；这个出家人恶劣到极处，还不如一个平常人」，你把佛法形象破坏了。佛法是天人师表，经上常常赞叹佛是天人师，师是什么？最好的榜样。你把最好的榜样，从你自身把他毁掉，你的罪不是阿鼻地狱是什么？你说「我又没有害人，我又没有骗人，我又没有杀人」，但是你把佛法形象破坏了。所以印光法师一生，为什么不收出家徒弟？是他老人家的大慈大悲。为什么？收一个出家徒弟，就送一个人到阿鼻地狱，不忍心！李炳南老居士一生不劝人出家，不劝人受戒，这都是一个真正觉悟人、明白人，不害人。你劝人去受戒，他受了戒，他又做不到，他破坏佛教形象，做不到就是破坏佛教的形象，这个罪就相当重。受个戒，不是荣耀，「我受了菩萨戒，我是菩萨」，贪瞋痴慢的菩萨，一天到晚还搞是非人我的菩萨，侮辱了菩萨，你说这个罪多重！所以出家这件衣服不是好穿的，真正肯学是无量无边的福德，违背了圣教是无量无边的罪业，几个人懂？难怪你不懂，没人讲了。经也不看，说老实话，经摆在面前看不懂；不但经看不懂，古人的注解也看不懂。我常说字字句句无量义，你为什么看不懂？你的心性，你的智慧，被你的烦恼习气盖覆住，你智慧不能现前，所以面对著佛的言语文字，你不但不懂，你还把它误会，误解如来真实义，曲解如来真实义。
这首偈子里面是如来果地上的境界，我们看到日天子，这是太阳神，是诸佛如来应化的，他不是凡夫。但是他现的相是凡夫，是日天子，他的地位身分跟四王天相同，欲界品位并不高。他皈依三宝，发菩提心，修菩萨道，「普为世间开智海」，这句话就是众生无边誓愿度，为的是世间一切众生，帮助他们开智慧。一切言语造作、起心动念都是觉悟众生的，众生看到了，听到了，接触到了，能不能觉悟？那是众生的缘具不具足。缘，刚才讲了，四缘具足这才有成就，四种缘里头缺一条都不能成就。我们明白这个道理，才晓得并不是每一个亲近善知识的人、每一个亲近殊胜正法道场的人都有成就，那你是看错了，你想错了。前面三种缘：亲因缘、所缘缘、无间缘，这三种缘具足，在佛里面叫法器，我们世间人讲这是人才，可以造就，这是本身具足的条件。外面的条件只有一个增上缘，你遇到好的老师，好的同学，好的修学环境，统统是增上缘。所以本身条件不具足，纵然遇到好的道场，好的同参道友，好的老师，一样不成就。但是往往也有本身条件缺乏的人，但是他老实，他肯学，要是在好增上缘当中有一段时期的薰修，慢慢他的亲因缘、所缘缘、无间缘慢慢养成，他也能成就，这个我们在历史上看到许许多多的例子。最明显的例子是念佛堂，在念佛堂念佛的这些莲友们，烦恼习气深重，善根不能发现；如果有个很殊胜的念佛堂，他进入这个念佛堂能生欢喜心，喜欢在念佛堂念佛，时间久了，慢慢的他烦恼轻了，善根种子起现行。所以好的增上缘，确实是有必要的。
大凡中下根性，外面增上缘比什么都重要。佛为众生讲经说法，就是给大家做增上缘。我们在《无量寿经》上看到一个例子，阿闍王子与五百大长者，过去生中曾经供养四百亿佛，善根福德非常深厚，天天听世尊讲经说法，往生极乐世界的念头没生起，还生不起来。听佛讲《无量寿经》，非常欢喜赞叹，动了个念头，「我将来作佛也要像阿弥陀佛一样」，还不肯往生，还不肯求往生。诸位想想，如果不是常常听世尊讲经说法，他这个念头也生不起来，你就晓得烦恼习气多重；供养四百亿佛这个善根，还是被烦恼习气盖住，不能起现行。我们看看别人，再想想自己，自己有没有求生净土这个念头？没有！怎么知道没有？如果有求生净土这个念头，万缘就放下了；还没有放下，没有真心求生净土。换句话说，真正要发心求生净土的人，自私自利的念头就断了，贪爱执著世间名闻利养、五欲六尘这个念头也断了，这个人是真正想求生净土，真正想亲近阿弥陀佛。他这个念头没断，他是玩假的，他不是搞真的。从前李炳南老居士说了一句话，说这些学佛的人，在家、出家搞假的，李老师四个字批评他们，「玩弄佛法」。我们细细想想，他老人家所说的这句话，「玩弄佛法」，你造业可重了。玩弄佛法，就是世间人常讲的消遣佛法，把它当消遣，这种心态学佛还得了吗？佛是至善纯善，你的心行不善。
如果我们从广义的教义上来讲，玩弄佛法比不肯玩弄佛法还要胜一筹，胜在哪里？佛法的种子种在他阿赖耶识里去了，地狱是照堕，苦是比别人受得多，地狱罪报受完之后，这个金刚种子遇到善缘起现行，他还能够去作佛。那个不玩弄佛法的人作佛的机会没有了，虽然不堕地狱，但是他成不了佛。所以明眼人对於这一类的人还是赞叹、还是同情，以悲悯心来帮助他；帮助他觉悟，帮助他回头。只要一口气没断，回头忏悔还是来得及，像《观无量寿佛经》讲的阿闍世王一样，能回头。这就是为什么要多听经，为什么世尊当年在世，用讲经说法这个方法帮助人。佛法传到中国之后，这两千年当中，早期祖师大德们也是用讲经说法帮助一切大众。我们净宗，慧远大师以后，又多了一个方法，提倡共修。佛家共修，确确实实是远公大师所提倡的。到唐朝中叶，马祖道一和尚，禅宗称他作马祖，他俗家姓马，不是我们在妈祖庙拜的妈祖，俗家姓马，他的法名叫道一。这是禅宗第八代的祖师，也就是惠能大师的徒孙，跟百丈禅师两个人建立丛林制度，就是把共修制度化了。这是中国佛教的特色，在过去没有建立制度，制度化是他们两个人开始。这是佛教在中国革命性的一个改革，对於中下根性的人大有利益。
都是普为世间一切众生破迷开悟，做种种示现。我们要能体会，要能观察入微，然后才知道怎样修学，怎样帮助自己离一切相，怎样帮助别人修一切善；离一切相自度，修一切善度他，圆满成就菩萨道，这是如来家业，续佛慧命。於是我们渐渐领悟到，宗门教下祖师大德教我们从根本修，根本是什么？根本就是离相修善，这是根本。离相就是离妄想分别执著，常常保持清净心，清净心没有妄念。我们没有办法保持，为什么？一天到晚胡思乱想，妄念太多太多了。可是自己要警觉到，这些妄念就是轮回的根，妄念不除，轮回就出不去。妄念里面，如果是贪就是饿鬼道的因，死了以后鬼道去了；瞋恚的因，死了以后地狱道去了；愚痴的因，死了之后畜生道去了。妄念太可怕！净宗法门的殊胜，博得一切诸佛如来的赞叹，就是他断妄念的方法特别巧妙，就是把妄念转变成阿弥陀佛，要转得快，要保持得久。所以为什么教你二十四小时不间断的念佛，就是把妄念统统转变成佛号，佛号功德不可思议；不管你有心无心，功德都很大。我们在许多典籍里面看到，饿鬼道、畜生道听到佛号减轻痛苦，畜生在被杀的时候苦，如果有人在旁边看到，合掌给它念几声阿弥陀佛，那个利益就太大了。不但是畜生被杀的时候痛苦，杀了之后吃它的肉，刀切它，在锅里面去煎它、炒它都痛苦，我们凡夫不能觉察，「它已经死了」，已经死了，它神识没离开。为什么不离开？愚痴，它执著那个身就是它，那个肉就是自己，执著！它不执著就没事情，它执著，所以你碰到它的身体，它还是有痛苦。这个时候听到佛菩萨名号，它就清凉，它就减少痛苦。
这些事情我们不读佛书，不看古人这些公案，我们决定想不到。我们只想到畜生被杀的时候痛苦，没有想到死了以后它还念念不离开它的尸体。畜生如是，人又何尝不如是？为什么如是？爱惜他的身体，过分爱惜自己身体，死了以后做守尸鬼，他的神识离不开他的尸体。守尸鬼，守尸鬼很可怜，他不能去投胎。所以佛教人，修行人第一个要「破身见」。见思烦恼里头，见惑头一条是身见，知道身不是我，身是我所，是我所有的，就像衣服一样，我们知道衣服不是我，衣服是我所有的。你有这个觉悟，将来以后摆脱这个身见就容易，知道身不是我，换一个身体很容易，不困难。往生到极乐世界要换身体，要把这个身体舍弃，就像一件破旧衣服一样，欢欢喜喜把它脱掉，毫无留恋，换成金刚不坏身。金刚不坏身是金刚不坏心变现出来的，我们自己有这个心，得阿弥陀佛威神加