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所以不但言教，身教比什么都重要。老师教学生也著重身教，所以老师值得社会人尊敬，道理在此地。老师起心动念、言语造作，都给社会大众做好榜样。虽然穷困，读书人没有从事生产事业，生活必定是艰难，但是在社会上受到尊重。宴会，宴会的首席一定是读书人，是老师。古礼如是，就是尊师重道。现在不是，现在坐首席的是大富大贵，有钱人，有地位的人。教书的人，没人理他，穷教书匠，大家瞧不起。瞧不起老师，瞧不起父母，社会的灾难来了。这个大灾难，死在大灾难里面还不知道是怎么回事情，愚痴到这个地步！我们自己很幸运，能够闻到佛法，能够想到这些问题，体会到这些事实，要从自己心地上做一个大转变，救自己，救众生。
末后清凉大师在这里说，「自利，则以不放逸，随时守护」。经文上面讲『随时守护令成就』，怎么守护？自利就是不放逸，不放逸就是认真努力去学习，这是守护。守护你的庄稼，你才能收获，有收获。「利他，则以能化大愿守护」，为什么佛要教给我们发愿，发愿度众生？四弘誓愿第一句「众生无边誓愿度」，这是利他，这是大愿，要发心帮助别人，教化别人。教，要以身教，自己做出来给人看，言教在其次，身教是第一。这就是护持正法，护持一切苦难众生。「不令魔惑，禽兽侵犯」，禽兽侵犯是比喻，你的农作物，你要好好的保护它，不要让禽兽糟蹋了。把这个禽兽比喻什么？比喻魔。佛法里面魔很多，魔是折磨的意思，《八大人觉经》将魔说为四大类：五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔。这五大类里面，前面三类是属於自身的，自己本身的烦恼习气，天魔是我们的环境，生活环境。归纳起来说，内有烦恼来折磨你，外面环境有诱惑来折磨你，天魔是外面环境的诱惑。真正有智慧的人，里面烦恼轻、智慧长，内没有烦恼扰乱你，外面也决定不受诱惑。所以释迦牟尼佛给我们做最好的示范、最好的榜样，他身心清净，天天教学，为大家讲经说法，内没有烦恼，生活简单朴实，外不受五欲六尘的诱惑，这叫守护。
「从因至果，得成就也」。从初发心到菩提道、到成佛，没有一时一刻放逸，认真努力修学，不放逸，所以他才能成功。这个事情经论上常讲「勇猛精进」，我们才能成就。在生命当中最宝贵的是时间，光阴一去不回头；现在做生意人常讲商机，商业的机会你要抓住，稍纵即逝；我们修行道业的机会也是稍纵即逝，必须要抓得紧紧的，要求三宝威神加持，使我们一生当中不失机缘，我们才有成就的可能。机会失掉，就很不容易再遇到，这桩事情正是开经偈所谓「百千万劫难遭遇」，机缘得来太不容易了。尤其是《华严》，经的分量太大，读一遍都很不容易，一般人没有耐心，从头到尾念一遍几乎不可能，讲一遍更不容易。能有几个志同道合的在一块研究，一起修学，这个机缘到哪里去找？所以机会要是有，决定不能够舍弃。我在台中十年，我们在一块同学的有七个人；七个人，十年没有散掉。台中莲社是在家居士道场，在家人都有家庭、都有行业，我们能够相聚，一个星期只有一天三个小时，在一块研究讨论。所以说我们现在在这个地方，天天在一起，作梦都不敢想，这是多大的福报！我们在台中十年，要是给你们同学现在这个时间是一年，你们一年抵得我十年。可是你们如果是放弃，不肯认真努力在一块修学，那这个机会，我们连作梦都不敢想的，你们得到之后轻易放弃，你说多可惜！我们艰苦熬十年，等於你们的一年。
实在讲，实际上来看，你们福报殊胜太多了。为什么？你们天天生活在一起，我们一个星期见一次面，平常连交换意见的机会都没有。这个是什么？在家人比不上出家人，在家道场比不上出家道场，所以出家人的成就超过在家人十倍、百倍是应该的。可是今天实际上变成出家人不如在家人，就是你们有大好的机缘空过了，不知道珍惜，没有把心放在道上。所以在这一段经文里面来观察，菩提种子没有了。在家人虽然时间很少，他非常珍惜。我们每个星期三个小时，真的是非常珍惜，非常宝贵；除非是生病，如果不是生病的话一定会参加，不会缺席，十年如一日。我们修学环境之艰难，资源的缺乏，那时候印刷术没有现在这么进步，量也没有这么多，许多参考的书籍我们要找《大藏经》抄，手抄，没有现在这么方便，可以影印。我们读书那个时代，自己印刷的讲义是油印，蜡纸写的油印。现在没有了，年岁大的人还能够知道，从前这些事情。我们看现代人，真是谚语所说「身在福中不知福」，不知道珍惜机缘，不知道勇猛精进，所以把这个稀有因缘空过了，这很可惜的事情。我们读这段经文，尤其读清凉这段注子，应当要有所体会，知道怎样学习。
尤其是末后一句，「不令魔惑」。我们今天最怕的这桩事情，就是魔来迷惑我们。魔是什么？以自我为中心，一切随顺自己的烦恼习气就是魔，外面环境五欲六尘的诱惑，常常会动念头，这是魔，严重的障碍我们道业。所以我们的修学，不开智慧，不生信心，不能够依教奉行，魔障严重。魔最严重就是自己的烦恼习气，自私自利，自以为是，贪瞋痴慢。佛说的这四种魔，实在讲最严重的是烦恼魔。如何克服烦恼魔？薰闻成种。所以世出世间的大圣大贤都是用教学的方法，佛家你看到释迦牟尼佛，世法你看到孔老夫子，他们并没有见过面，他们教学用的手法几乎是完全相同，都会在教学上下功夫。我们从这个地方要能体会到，要能认识清楚，真正好学，没有不成就。成就的大小在他的精进，在他将圣贤教诲能做到几成，这是他成就的大小。换句话说，他对於自己的妄想分别执著放下多少，随顺佛菩萨教诲他做到多少，他成就大小就从这个地方得到了。对於自己烦恼习气放下得愈多，对於经典教诲依教奉行得愈多，他成就就愈大。像善财童子，他是烦恼习气完全放下，百分之百的随顺圣教，所以他一生圆满成佛，证得究竟的佛果。他在《华严》上的示现，给我们看的，给我们的启示。告诉我，我们是凡夫，一生能不能证到圆满的佛果？答案是肯定的，决定可以证得，问题就是你肯不肯把自己烦恼习气完全放下，百分之百随顺经论的教诲。所以你成佛，成菩萨，成声闻、缘觉，都在你自己决定。这不是佛菩萨做主的，也不是上帝、阎罗王做主的，自己做主。十法界摆在我们面前，我们要到哪个法界去，自己选择，自己做主，决定成就，毫无疑惑。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第二二九卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0229
请掀开经本，月天子长行第六句看起：
【出现净光天子。得慈悲救护一切众生令现见受苦受乐事解脱门。】
净光天子他的得法，清凉大师在注解里面为我们提示，「慈护现乐，悲救其苦，令见因果，断恶修善，名真救护」。清凉大师的话虽然不多，但是意思说得非常圆满。慈悲救护的工作，现在我们一般称为慈济，慈悲救济，许多宗教团体，在佛法更是普遍，我们都有这样一个部门专门来做这个工作，拯济一些灾难。这些事情社会也特别表扬鼓励，实在是帮助社会、帮助政府，来解决这些困难的问题。可是这都是从枝叶上来下手，治标而不是治本。现在我们细心去观察，这个社会本末倒置的事情就太多了，所有问题得不到根本的解决，所以救济就变成无有穷尽，变成社会的负担，变成政府的负担。特别是世界上这些富强已开发国家当中，没有一个不对这个事情头痛。如何从根本解决？谁都没有办法。这些我们细细思惟，总结一句话，都是不读圣贤书之过，古圣先贤给我们有很好的教诲。根本解决的方法在哪里？在教育，教育才是真正慈悲救护。你不教他，他遭到困难，他没得吃了，你去救济他，给他食物；他没得穿了，你去救济他，给他衣服，这不是解决问题。我们中国古人常讲，救人只是救急不救贫，你有急难的时候，这是应当要救护，贫穷这个没法子。如何解决贫穷的方法？教育，这才是真正慈悲救护一切众生。
菩萨在这个地方所说的，『令现见受苦受乐事』。现前叫你亲眼看见受苦受乐，你看到这个事情之后，你要了解为什么受苦？为什么享乐？这里头有因果，你要懂得因果的道理。世出世间法都离不开因果，《华严经》讲的是五周因果，《法华经》讲的是一乘因果，因果通一切法，我们要希望得什么果报，你一定要懂得怎样去修因。不修善因，想得善果，无有是处，没有这个道理！种善因，如果说是得苦报，也没有这个道理，因果决定是相应的。世间人迷於财物，都希求财富，用种种不正当的手段去获得，有的人得到，但是大多数的人得不到；由此可知，他得到的是他命里所有的，他得不到的是他命里没有的。我们在《了凡四训》里面看到，了凡居士很感叹的说，「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，为什么？命里所有的。小人命里有的，用不正当的手段干一些损人利己，自己得的利是命里所有的，岂不叫冤枉！造这些恶业。君子心正行正，命里有的他还是会得到。佛在一切经里面这些事情讲得最多，财富从哪里得来的？从财布施得来的。众生听了，不能接受，不能相信，又不敢说佛说得不对，总是以猜疑的心来接触佛法，所以境界现前了，还是随顺自己的烦恼，随顺自己的习气，把佛的教诲忘得一干二净，这怎么能成就？
佛给我们说，财富是从财布施得来的，财富是果报，财布施是因。如果供养，那个福报就更殊胜，供养是什么？是用最真诚恭敬心修布施