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在《华严经》上代表法性是毗卢遮那佛，代表性体；卢舍那佛代表自性本具的般若，报身。我们接触的拜火教，拜火教历史比我们佛教久，唐朝时候传到中国来，中国人称他作祆教；祆是「示」字边一个「天」，开示的示，示字边一个天，天地的天；我们在历史上看到。但是祆教，宋以后好像就失传了，在中国就没有了。在唐朝有一段时期传到中国来，中国历史上有记载。他们崇拜唯一的一个上帝，上帝是什么？上帝是智慧。那我们就晓得，他所崇拜这个上帝是我们《华严经》里面讲的报身佛，报身是自性本具般若智慧。说来说去说到最后都变成一家，一桩事情，所以我们才对於一切宗教所祀奉的神明平等恭敬，证实「法云覆世悉无余」。
不但宗教如是，非宗教也不例外。在中国儒家孔老夫子、孟夫子，这不算是宗教，他们的智慧，他们的为人，也是佛家讲的受持读诵，为人演说，与诸佛菩萨没有两样。岂不是观世音《普门品》里面所说的吗？应以长者身得度，即现长者身，孔子、孟子是属於长者身，有道德，有学问；应以居士身说法，诸佛如来就现居士身，这不一定是宗教；应以宰官身而为说法，他就现宰官身，宰官就是今天讲的从政人员，作官的；应以国王身而得度者，即现国王身而为说法，今天讲国王、总统这样的身分；哪一个不是佛菩萨现身的？应以比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷，应以什么身得度，诸佛菩萨就现什么身，没有一定的。
我们今天不能够随意现身，问题出在哪里？执著这个身是我，就不能现第二个身。佛菩萨能够随众生的心念现身，他不执著这个身是我，所以他就能随类现身。这个道理我们要懂得，我们执著这个身是我，亏吃大！不执著这个身是我，那比孙悟空还厉害，孙悟空不过七十二变，那个变化是无有穷尽，这真得大自在了。所以我们把大自在失掉了，为什么失掉了？妄想分别执著，最严重的是执著；离开一切执著，我们就自在了。所以这一句话里面的义趣无尽的深广，法云普覆，覆世悉无余。
世尊在往生经里面给我们介绍，西方极乐世界六尘说法，我们听了非常羡慕。其实我们现前世间又何尝不是六尘说法？只是我们自己愚昧，见不到，体会不到；实际上，我们现前跟极乐世界、跟华藏世界哪有差别？我们见不到、听不到、接触不到，原因还是在分别执著。所以离开一切妄想分别执著，所有一切虚空法界皆是一真法界，而是我们妄想分别执著，将原本的一真法界变成这样复杂的法界。过在自己，不在境界。如果过在境界，诸佛如来、法身大士何以住一真法界？他跟我们在一起，示现到我们这个世间来，他住一真法界，我们住十法界里面的人法界。他跟我们在一起，像释迦牟尼佛、文殊、普贤、观音、势至、地藏菩萨，大家熟知的，示现在我们这个世间为我们讲经说法，他住一真法界，跟我们不一样。他没有妄想分别执著，所以他永远住一真法界；我们因为妄想分别执著，我们所住的法界是不定的，千变万化。不但是死了以后你再投胎，入了另外一个法界，在现前我们的时间跟空间，也是刹那刹那在转变。
稍稍细心一点的人就能体会到，时间、空间、所有一切万物，不是真的，不是常住的，刹那变化。所以佛给我们讲世间无常，这句话是真的，不是假的。而诸佛菩萨纵然示现的应化身，人家也是真常。《法华经》上讲这些物质、事相，说世法，讲世间相常住。我们见到的世间相无常，他们见到的世间相常住，什么原因？他们没有妄想分别执著，所以见到世间相常住；我们是有妄想分别执著，所以见到世间相无常。这个道理并不难懂，我们从比喻当中能体会到这个意思。佛的心像一面镜子，镜子本身不动，照外面的境界照在里面，它也不动，这就像诸佛如来、法身大士所见到的境界，一真法界。凡夫所见到的还是这个相，像电影摄影机一样，那个镜头不断的在开合，也从镜头上看到外面的境界相，但是那个境界相是无常的，变成生灭相。一个镜头打开，看到生了，关起来，灭了，再打开又生了，关起来又灭了，生灭就叫无常。为什么会有生灭？妄想分别执著是生灭，我们用的是生灭心，所看到六尘境界是生灭法；实际上，我们看错了。诸佛如来用常住真心，他没有生灭心，他见外面境界是常住法，一切法不生不灭。「是法住法位，世间相常住」，佛在《法华经》上说的。这都是把觉悟的人跟迷惑的人，对虚空法界观察的那些真相，跟我们说出来了。
由此可知，我们转迷为悟，转凡成圣，不是转外头境界，转我们的念头。我们念头错了，所以外面境界就产生变化。为什么念头错了，境界就产生变化？境界是从念头生的。佛在大经里头常说，「一切法从心想生」，所以你有心想，外面境界就随著心想生灭，随著心想变化，就这么回事情。如果我们把这个心想断掉了，不再想了，不再有妄想，不再有分别，不再有执著，你的心是一心，一心看外面境界是一境，一境叫一真法界。我们净宗的修学，直截了当修一心不乱，西方极乐世界是一真法界。果然会了，契入这个境界了，就像宗门里面所谓的那些觉悟的人、见性的人，所谓的是头头是道，左右逢源。源是什么？源是性。左右逢源，在相上见性才左右逢源；头头是道，无有一法不是菩提大道，穿衣吃饭、待人接物都是菩提大道；六根所触之处，无不是明心见性；这才真正体会到，契入「法云覆世悉无余」。这个「世」是世出世间，我们今天讲无尽的时空，这个世是无尽的时空，世出世间统统包括在其中。
『听闻莫不生欢喜』。我们也曾经见到，听说就更多了，佛讲经，菩萨讲经，高僧大德、居士讲经，有人听一、两句就跑了，没有生欢喜心，我们要知道这个事实真相。诸位同学在讲经的时候，看到人家听了几句离座走了，别灰心，这个事情很正常。连释迦牟尼佛讲《法华经》都有五千退席，我们讲经有几个人离开，算什么！正常现象。听闻的人过去要有善根，没有善根他听不进去，一听到讲经说法，听讲两、三句他就没有兴趣，就走了，离开了。这是古往今来很平常的现象，我们很清楚，他听不进去，是没有善根。虽没有善根，他总听了一句、两句，这一句、两句在他阿赖耶识里头种了善根，种子种下去了，哪一天发芽，那就很难讲。我们只要对没有善根的人、没有福德的人，给他种下菩提种子，无量功德。
所以出家人的形象功德之大，一般人不知道。有许多人轻慢出家人，讥笑出家人，侮辱出家人，造罪业。出家人再不好，破戒、造恶，那是他的事情。他穿上这个衣，这个形象在街上走一遍，不知道多少人种善根。他一看到就想到佛，那个佛就落在阿赖耶识里去了。这普通人做不到，你没有穿这个衣服，你没有这个形象，你做不到。所以才晓得出家形象之殊胜，这称之为三宝，僧宝，不可以轻慢。他造罪业，他受果报，与我们不相干。他给一切众生种的这个善根，这个不可思议。所以我们对於出家人赞叹、礼敬，为什么要这样做？增长初学人的信心，这个功德就大了。如果我们对出家人毁谤，恶意的批评，使一般人信心丧失，那就是《发起菩萨殊胜志乐经》里面所讲的地狱果报。一个人造极重的罪业，跟造极大的功德都在一念之间，一念之间你可以作佛，一念你也可以作魔，一念可以升天堂，一念也可以堕地狱。学佛的同学们，这个地方不能不辨别清楚，然后我们自己起心动念，就会有正确的选择。不至於像古人所说，天堂有路你不肯进去，地狱无门偏偏要往里头钻，愚痴到了极处！
你为什么会这么愚痴？《无量寿经》上讲得好，没有人教你！遇到有真善知识教你，你还不肯相信，你的毛病习气还是照犯，这是自己业障太重了。像俞净意念圣贤书，天天造作的恶业没有办法革除，明知故犯，那个罪就更重了。但是良心还没有丧尽，还有良心，诸佛菩萨、天地神明看到这个人还有救，到时候缘成熟了，他来帮助他，他来救他。什么时候缘成熟？真正肯改过，这是缘成熟了。没有真正改过的念头，缘没有成熟，佛菩萨、神明不会出现。佛菩萨是真慈悲，不是假慈悲，佛家讲的话不是妄语，「佛氏门中，不舍一人」，佛菩萨都在那里看著，几时真正想改过，几时真正想回头，佛菩萨就来帮助你。
你没有一个真诚的心，天天求佛菩萨，盼望佛菩萨，佛菩萨不会来。什么人来了？魔来了。为什么？魔与魔有感应。什么是魔？烦恼是魔。你心里面烦恼习气不断，所以就遇到许许多多人帮助你做坏事。你毁谤三宝，那个人在那里鼓掌，好！说得好！那是魔，助长你，帮助你造恶，他听了欢喜，他听了赞叹。如果真正是佛，听到有人毁谤三宝，那是什么态度？他很快的就躲开了，避开了，他不要见，他不要听，这是真正修道人。喜欢听是非，这不是一个真正修道人。真正修道人，看到人家讲是非，立刻离开，这一个动作就是帮助他觉悟。他如果真有善根福德因缘成熟了，一看到人家这种态度，他就觉悟了，自己错了，自然就收敛。
我们仔细去观察，今天讲善法，讲正法，听的人少；讲邪法，讲是非，听的人很多。於是我们就明了，这个世间许许多多的灾祸怎么来的，因缘大致上我们能够理解。众生心不善，念头不善，行不善，才招致天灾人祸。全世界的人，正人君子、有识之士，都在千禧年发动祈祷和平；天主教发动全世界的教徒，在千禧年做七十二小时的和平祈祷；我们今年在新加坡，也发起十二个小时的和平祈祷。有人问有效吗？我们可以肯定回答他