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诸佛菩萨有真实智慧，他能观机，他能帮助人，但是那个人要能信、能解、能行，这个缘才成熟。如果他能信不能解，可能他只有止於第一个阶段：断恶修善，能信不能解。也有人他能解，他不相信，这是什么原因？佛跟我们说，众生的病有两大类：一个是烦恼障，一个是所知障。二障虽然人人具足，但是厚薄各个不相同，我们在楞严会上看到，佛为大众说法，《楞严经》有十卷，第三卷的末后，这才讲三分之一，阿难尊者开悟了，说偈赞佛，阿难是须陀洹，初果；富楼那是四果阿罗汉，他听不懂，听不明白，听不懂，看到阿难尊者说偈赞佛，他疑惑。这种情形显示出阿难尊者烦恼障重，所以不能证果；所知障轻，他容易开悟。他不能证果，悟是悟到了，可是境界现前还是做不了主，还是会随顺烦恼习气，烦恼障重。富楼那尊者的根性跟阿难正好相反，他烦恼障轻，所以他证得阿罗汉果，所知障重，所以佛讲经说法他听不懂，道理在此地。
我们现在是哪一种？两样都重，烦恼障也重，所知障也重，这个麻烦就很大了。可是诸佛世尊有方便，这个方便是什么？方便就是长时间的薰修，我们要懂得这个诀窍。我们在历史上看到，「一门深入，长时薰修」，会开悟，会证果。这个要有信心、要有耐心、要有毅力，专攻一门。像《坛经》里面记载的，无尽藏比丘尼受持《大涅盘经》，一部经，遇到能大师，能大师跟她讲解，她就豁然大悟。受持一部经时间长了，诸位要晓得，定慧的薰修，那个慧是根本智，所以遇到善知识一点醒，她就觉悟。法达禅师念《法华经》三千遍，《法华经》分量相当长，我们算他一天念一部，三千遍要十年，十年心定在《法华经》上，这是他的功力，惠能大师给他讲解经中的义趣，他也豁然大悟了。
我们今天遇到善知识跟我们讲经说法，为什么不能开悟？没有这个基础。为什么古大德教学，一定要讲求一门深入、长时薰修，他有个道理在。道理没有别的，就是叫你心定在一桩事情上，把你妄想分别执著减少到最低的程度。我们东西学多了、学杂了，心是乱的，心不是定的，永远不会开悟，心定在一门上就容易开悟，道理在此地。宗门教下、显教密教，这个原理原则是相同的，没有例外。一句「阿弥陀佛」，要把妄想分别执著念掉了，也能够大彻大悟。这个例子有，《净土圣贤录》里头有，《往生传》里头有，近代笔记里面记载的，民国初年也有。他们到这个境界，许多人就往生了。
我们要问，他为什么不出来讲经说法？讲经说法要法缘，他没有法缘，没有法缘他就走了，他走得很快。过去曾经有人问过我，他们仔细去读《净土圣贤录》、读《往生传》，发现里面很多人都是学佛三年就走了，来问我这些人是不是刚刚好寿命都到了？我给他的解释是不尽然，一个、两个也许巧合，哪有那么多巧合的？为什么念佛念了三年他都走了？他功夫成就了，此地没有法缘，虽有寿命不要了，功夫成就就走，能走就走了，对这个世间决定没有留恋，这才能讲得通。功夫成就还不走的，决定在这个世间还有化缘，他有教化众生的缘分，那他就不应该走。如果在这个世间没有缘分，就赶快走，决定没有留恋。
凡夫得的身相是业报身，这无可奈何的，你过去生造的业，你必须要受果报，人生酬业。可是破迷开悟之后，转凡成圣，转凡成圣这个身体住在世间是愿力，不是业力，愿力自在，他想什么时候走就什么时候走。这个想不是感情的；换句话说，身体住在这个世间有没有必要，有必要多住几天，没有必要少住几天，这叫生死自在，决定没有障碍。转业力成愿力，就是佛法里头常说的「乘愿再来」。你真的把业力转成愿力，就入这个境界，就跟诸佛菩萨没有两样。怎么个转法？我们在讲席里讲得很多很多。什么是业力？为自己是业力，自私自利是业力；什么是愿力？为众生是愿力。六道众生，包括非想非非想天人在内，全是业力，哪个人不为自己？六道众生都认为，「为自己」这个观念是正确的，无可厚非。现在在外国，还正式定为法律，隐私权，怎样保护自己。可是在佛法里面，这一念就大错特错了，这一念是业力，业力的根源。转业力成愿力就在这个地方转，放下自私自利，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢，就转过来了。起心动念为社会、为众生，为正法久住世间，这就转过来了。
你们大家在此地亲眼看到，李木源居士转过来了，最近你们看到一百零一岁的许居士，她转过来了。转过来了，那一种殊胜的利益功德，你们也都看到了。李木源居士现在是居士林的代林长，他在社会上有地位，也有他的权势，得到广大群众的尊敬。可是许哲居士没有，一介平民，没有地位，没有权力，同样受到社会大众的尊敬，默默无闻做她那一份菩萨事业，这是我们现前亲眼所看到的。所以学佛一定要知道有一个大的转变，转迷为悟，转凡为圣，我们的修学就没有白学了。无量劫来，生生世世我们在六道当凡夫，真的是如经所说「头出头没，生死疲劳」，世间的耻辱没有比这个更大了。得人身、闻佛法，实在是太不容易，难能可贵！贵在我们懂得这个道理之后，立刻转过来，那才是贵；转不过来，贵在何处？这些事实真相，我们要多想想。
偈颂第二句，『佛力能现无所动』，这一句的境界很深很深。我们今天也见，我们今天所见的，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，都在动，没有静止的。佛跟我们讲四大，有情、无情都是四大所造，四大是讲基本的物质。现在科技发达，讲到最小的，所谓量子力学，讲基本粒子，这个东西比原子、电子还要小，世界万物都是这个基本粒子组合的，《金刚经》上讲「一合相」。能组合的物质是一个，组合不一样，所以才产生许许多多现象，叫一合相。虽然再小，这个基本粒子它有四个现象，这叫四大，四大现象：第一个它是物质，毫无疑问它是物质，物质是「地大」；它带电，带阳电，佛法里称为「火大」；带阴电，佛法里面称为「水大」；水大也就是它有湿度，火大是它有温度，它有温度，它有湿度，实际上就是现在所讲的带阴电、带阳电；它是动的，它不是静止的，动的就叫「风大」。地、水、火、风是形容基本的物质四个现象，叫四大，所以它是动的，它不是静止的。
为什么它是动的？这个东西是所现、所变。能现能变的是什么？无明。《起信论》里面讲，「无明不觉生三细」，物质是三细相里面的境界相。见相就是我们现在讲的心法，境界相就是所讲的色法，这讲到根本，见性同源，它是一不是二。那个源是什么？无明业相。从无明业相变现出转相，转相就是见分，由转相变现出境界相，就是相分，所以心法、色法是一不是二。这才懂得境随心转，境为什么从心转？它是一个根生的。所以能生的是无明，无明业相，无明业相是动的，它生出来的这些色心二法也是动的。心法就是八识五十一心所，刹那生灭，色法亦复如是。
「佛力能现无所动」，这个意思就深了。佛力所现的境界如如不动，什么原因？佛不用阿赖耶，用相宗的话来说，诸佛菩萨「转识成智」，智不动，识动。转八识成四智，四智菩提不动，所以变现出来的境界也不动。这叫一真法界，才能给众生真正的安乐；换句话说，才真正明了苦乐法。《地藏经》上，诸佛赞叹世尊「知苦乐法」，这一句话说得重。什么人知苦乐法？佛知道苦乐法。唯有知苦乐法，才能帮助一切众生离苦得乐；你不知苦乐法，你怎么能帮助众生离苦得乐？我们看看这个世间，资讯里头常常报导，世界上有多少领袖们、专家们开高峰会议，要为我们解决问题，愈解决愈乱，愈解决愈苦。他们是真想解决，为什么解决不了？不知道苦乐法。知苦乐法是真实智慧，不是世智辩聪，世智辩聪不能解决。
这第三句，我们如何去体会诸佛菩萨、大圣大贤之道？乐要从哪里得到？乐要从和平里头得到。世间不和、不平，就得不到，哪里来的乐？和平，自古以来，至少喊了几千年，和平没落实，没有实现，社会总是在动乱，和平变成口号，不切实际。我们在千禧年，也在做世界和平祈祷，能有效吗？没有效，为什么没有效？总得要去找这个根，把原因找到。原因是大家虽然口里都喊和平，和平的理论基础没找到，所以和平很容易破裂，是一个不坚实的东西，太脆弱了。和平的根在哪里？平等对待。我们自己想想，我们能跟世间一切众生平等吗？总觉得我比人高一点，人家不如我，这就不平等，和平就破碎了。
这个问题是属於教学的问题，世出世间大圣大贤真正觉悟了，他在这个世间去选择这个行业，我们现在人所说的「多元文化的社会教育」，他从事於这个工作。自己生活一定是过得清贫，别人不愿意过的生活他愿意，别人不愿意穿的衣服他愿意穿，别人不愿意吃的饮食他愿意吃，别人不愿意做的工作他愿意做。天主教、基督教里面称为「神贫」，我们佛法里面讲「安贫乐道」，与人无争，於世无求。从事於教学的工作，做出无争无求的榜样，与一切众生平等，这和平才有基础。理论的根他们知道，所以才能够安贫乐道。这个理论的根，就是十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变，是一不是二，大乘佛法里面讲的「入不二法门」，这才是和平真正的根本。契入这个境界，和平有根了，决定不会破碎。但是几个人找�