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我们这个世界，无论讲族类、讲种种不同，跟《华严》比，我们是小巫见大巫。他能够和睦相处，我们这个地球上众生为什么不能和睦相处？「苟不教，性乃迁」，只要教，大家明白这个道理了，我们可以和睦相处。同是一个根生的，什么根？《华严》上讲，十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，那个根就是心跟识，这是一不是二。我们要明白这个道理，这在大乘佛法讲彻法底源，我们知道一个自性变现出来的，所以虚空法界一切众生跟自己的关系非常密切。
《般若经》，《金刚经》大家念得很熟，佛在经上说「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，可是大乘经教里头又常说「常、乐、我、净」，到底是有还是没有？真有「我」，但是六道众生不知道，六道众生执著这个身是我，这是错误的见解、错误的看法，见惑。身不是我，「我」有没有？当然有。哪是我？虚空法界一切众生是我。能现虚空法界的真心是我，真心所现的现相怎么不是我？当然是我。诸佛菩萨有这样的认知，我们凡夫没有，凡夫以为外面境界不是我，佛菩萨知道所有一切境界都是我。所以佛菩萨什么样的心态对一切众生？无缘大慈，同体大悲。凡夫用什么心态对自己？自私自利。迷了真我，把这个假我当作真我，所以就自私自利；佛菩萨了解，虚空法界一切现相是真我，所以他大慈大悲；起心动念不一样！
凡夫可怜，无始劫以来，后面还有无量劫，生活在烦恼困苦劫难之中，不能避免。苦难从哪里来的？苦难从迷失自己来的，迷失自己之后，起心动念、言语造作无不是罪。造作罪业，感受三途六道的苦报，这是佛所说的可怜悯者，炽然苦！怎样离苦得乐？决定要破迷开悟，你才能永远脱苦得乐。迷悟的关键就是这一个认知，还是把这个身体看作我，我们的苦难、我们的罪业永远不能解除。什么时候觉悟了，身不是我，虚空法界一切众生是我，我这个身来做什么用的？这个身是为虚空法界一切众生服务的，这是工具，无条件的为一切众生服务，帮助众生断恶修善，帮助众生破迷开悟，帮助众生超凡入圣。这个身体是这个工具，诸佛菩萨在十法界舍身受身目的在此。我们今天得人身，在这个世间干什么？造罪业的，你说这多可怜！诸佛菩萨示现这个身体是成就功德的，是用它来做功德的；我们迷失自己，拿这个来造作罪业的；天壤之差，不能比。所以佛教的教学究竟、彻底、圆满，可惜认识的人太少了。真正认识，真正明了，就要尽形寿为佛法、为众生服务。真正明白的人才能够做到，一般世间人所讲的牺牲奉献，不明白的人做不到，明白的人才能做到。
念念为一切众生，念念在做帮助众生消灭一切苦的大事业，无论我们现前是什么身分，无论是从事哪一个行业，在本位上就能够做得圆满，不需要改变一个身分、改变一个行业，不需要。你那么做，你还是不懂佛法；你要懂得佛法的话，任何身分、任何行业都是菩萨道，都能够圆证佛果。这个我们要懂，要彻底明了，然后你就知道，你自己在这一生当中，应该要做些什么事。一切能够奉行佛菩萨的教诲，依教奉行，你就乘愿再来了。我们到这个世间来，糊里糊涂来的，业力受生。我们的生命得自父母，我们的法身慧命得自於老师，亲近老师，听老师教诲，恍然大悟。这一觉悟，就不是业力身，转业力身为愿力身，不就乘愿再来了吗？不需要说到西方极乐世界，再倒驾慈航来，乘愿再来，那个时间太久了。现在念头一转，你就是愿力身，就不是业力身。这个念头一转，给诸位说，相貌转了，体质转了。为什么？相随心转，境随心转。果然你是个菩萨，你是个佛，你的相、你的体质就跟佛相、佛的体质接近了。
所以学佛，会学佛的，要做一个一百八十度的大转变。别人转不转，不必过问，是他的事情；我自己要转，这是我的事情。我转，我成就了；他看到我成就，他会感动，他也学著转。所以自行即是化他，化他不离自行，自行跟化他是一桩事情，不是两桩事情。分成两桩事情，错了，那已经不是佛法了。惠能大师说得很好，二法不是佛法，如果我们讲自行化他，自行化他是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。你从这个教诲里头细心去体会，佛法是不二法。在《华严》里面，我们看到「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。行布，种类很多、很复杂，不只二，千差万别；圆融就是不二。千差万别是相上的事情，相上千差万别，事上千差万别，理上是相同的，性上是相同的，所以它能够圆融得过来。大乘教里面给我们讲，唯有一乘法，无二亦无三。所以祖师大德们常讲一乘、一味、一理，净宗法门讲一心、一法界，哪有不圆融的道理？
我们今天从《华严》里面体会到了，我们从出席大众里头，哪一位不是诸佛如来化现的？我们在这一段时日之内，天天读《华严》，看出来了，醒悟过来了，原来虚空法界一切众生全是诸佛如来应化的，应以什么身得度就现什么身。基督是不是诸佛如来？是！应以基督身得度即现基督身，我们见了耶稣基督也要顶礼膜拜，他是诸佛如来化身。《新旧约全书》是不是《大方广佛华严经》？是！《大方广佛华严》另外一个说法。所以我要是来讲《新旧约》，跟讲《大方广佛华严》没有两样，一味。这是佛法里面常讲，一经通一切经都通了；不但佛的经通了，所有宗教经都通了。为什么会通？根找到了，同一个根生的，所以无二无别。你没有找到根，那就不同，彼此有差别。像我上一次取竹叶做比喻，你们找到叶，叶跟叶有差别，找到这个地方，原来没有差别，同是这个地方生出来的；这一枝跟这一枝又有差别，你找到这个干没有差别，它是一个干生的；干与干有差别，你找到根的时候，原来统统是一桩事情，一味！一个性，一个理，一个相，无诤三昧才现前。所以你能够契入得愈深，你的知见就愈圆，你的迷惑障碍就愈少，一直到把根找到了，所有一切迷悟业障统统消除得干干净净，你就得大圆满。
《地藏经》上，诸位一开端念的「大圆满光明云」，如果不彻法底源得不到大圆满。得到大圆满的，那就是诸佛如来的示现。所以地藏菩萨，实际上是诸佛如来化现的，应以菩萨身得度，即现菩萨身而为说法。我们要懂这个道理，要亲近善知识。今天善知识，人找不到，经典就是善知识。每天读经，每天亲近善知识，亲近善知识的时间愈长愈好。读经要解义、要修行，把我们自己烦恼习气，依照经典教诲修正过来。我们自私自利，念念都为我，佛教给我们无我、无人、无众生、无寿者，我们要落实，放弃自私自利，念念不再想我。佛教给我们想众生、想社会大众，决不为自己利益去起心动念，我们改，真干！这个样子解行就相应了，定慧就增长了。这种增长几何级数，不可思议。行帮助你解，解又帮助你行，解行相辅相成，从初发心到如来地。这就是从前章嘉大师教给我的「看破、放下」，看破帮助放下，放下帮助看破，相辅相成，愈契入愈深广。所以我们展开经文，字字句句都是无量义。
如何消灭这一些苦难？消灭的方法一定要靠戒定慧，我们是凡夫，烦恼习气很重，要懂得这些大道理，真肯干，首先要学戒。戒是什么？此地讲的戒，不是讲三皈五戒，那是狭义的，这是广义的。广义的持戒，遵守老师的教诲，我们持的是这个戒。老师怎么教，我们就怎么做，依教奉行，这叫持戒。老师的教诫，老师是谁？本师释迦牟尼佛。释迦牟尼佛四十九年所说的这一切经太多了，我们在这里选一种、选两种，认真学习，依教奉行，这叫持戒。一生认真努力学一个法门、一部经论，心就定了，不会再想攀缘其他的。世缘消灭了，佛家的一切缘也消灭了，心才真正得定。定就开智慧，定是清净心、是平等心，他就开智慧。《金刚经》上讲「信心清净，则生实相」。智慧开了，世出世间一切法通达无碍，这成功了。
一定是要一门深入，才真正能成就广学多闻。这一门深入，深到什么程度？深到见性；不到见性，那你的深度不到，决定不能中止。就跟我们看这个树一样，你没有看到树根，你就不能中止；你看到树梢、树枝、树干都不行，你决定不能避免争论。必须找到根，争论就没有了，无论它有多少干、多少枝、多少梢、多少叶，同一个根生的，问题解决了。虚空法界一切众生同一个根，这个根就是性，明心见性，见性问题才解决。见性之后，才能够广学多闻。六根接触外面六尘境界就是广学多闻，没有一样不通达，没有一样不圆满，大开圆解。
明心见性不是限於禅宗，我们这才晓得，一切诸佛菩萨教人，不管教哪个法门，显教密教�