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老已在洞里住了六十多年，但是他却连举目一望洞壁也没有。他也不曾抬头看树，只有看到地上的花瓣时才知道那棵树开花了。）
听到长老如此严格的持守根律仪戒，大村的王三次派人去请他进宫，以便可以亲自向他致敬。但是长老却不愿意去见国王。因此国王下令把村里所有婴儿的母亲的乳房给包扎起来，然后说：「只要长老还是不肯来，就让这些小孩子们没有奶喝。」出自对那些小孩子的慈悲心，长老终于来到大村。
听到长老已经到来的报告，国王说：「去把长老请进宫来，我想要受戒。」国王就在内室里向长老顶礼与供养食物，然后说：「尊者，今天我不适于受戒，我将在明天受戒。」在提着长老的钵，跟着长老走了一小段距离后，他和皇后再向长老顶礼。无论是国王或皇后顶礼，长老都是说：「愿国王快乐。」一连七天都是如此。
其他比丘就问护心长老，说：「尊者，为何不论是国王或皇后向您顶礼，您都是说『愿国王快乐』？」长老答道：「朋友，我并不清楚那是国王或皇后。」七天后，当国王知道长老住在皇宫里并不快乐就让他离去。
长老就此回去古兰陀伽洞。夜晚降临时他走出洞外行禅。住在铁树的天神拿了把火炬站在一旁。长老的禅修清净与光明至令他感到欢喜。刚过中夜时长老证了阿罗汉果，令到整座山发出一声巨大的回响。
大弥多长老的故事
有一次大弥多长老的母亲生了乳癌。她就向身为比丘尼的女儿说：「去找哥哥，告诉他我的困难，以及向他要些药回来。」当她的女儿见到大弥多长老时，他说：「我不懂得如何采草配药，但我会告诉妳一种药：『自从我出家后，我不曾因见到异性而生起欲念，不曾因此而破了根律仪戒』，愿如此说真实语能令我母亲病愈。妳回去重覆我所说的真实语，再按摩母亲的身体。」他妹妹就回家把一切告知母亲，依他的指示去做。那母亲的瘤即刻如水泡破灭般地消失了。她站起来愉快地说：「若世尊还活着的话，他会不以他那有网印的手13摸我儿子的头吗？」
大弥多长老与护心长老防护六根的方法是有所不同的。护心长老是以垂视不看东西地防护六根。但大弥多长老并非如此，他只是如实地看一切事物，即使看到异性，他也能够防护眼根，不令欲念生起。
护心长老防护六根的方法就好像把屋子的门全关上，不让任何盗贼进来。大弥多长老防护六根的方法并不是像把门关上，而是守护着门，不让盗贼进来。这两者都是杰出与值得效仿的。
防护六根当以正念来实行，活命遍净则应以精进来实践，因为只有运用精进才能舍弃邪命。因此为了避免不正当的活命方法，比丘应精进地以托钵等正当的求生方式来清净活命。
不可通过暗示、转弯抹角的言语、指示或明白的请示来获取袈裟和食物。但是有关获取住所则只有明白的表示是不受准许的。
暗示：当有多位比丘好像是要建东西地准备空地时，人们问他：「尊者，这是在做什么？又是谁要做的？」而他回答：「没有人。」他这么回答即是一个暗示（暗示还没有施者布施住所）。一切其他带出他需要住所的言行也是暗示。
转弯抹角的言语：比丘问在家信徒，说道：「你住什么样的屋子？」「住在巨宅，尊者。」「施主，比丘是不可以住在巨宅的吗？」这样的表达方式是转弯抹角的言语。
指示：「这住所对比丘僧团来说是太小了。」这种含有建议的言语是指示。
关于在生病时获取药物，以上四种言语都是受允许的。但是病好后是否还可以用之前这样得来的药物？关于这点，律师认为既然佛它已经开放了用药的方式，那是允许的。但是经师却认为这样虽然没有犯罪，然而已经污染了活命之清净，因此是不允许的。虽然是佛陀允许的，但是想要活命彻底清净之人应该完全不用暗示、转弯抹角的言语、指示和明白的表示。具备了少欲等特别素质，即使在生命受到威胁时，他都不会涉及暗示等而获取资具。这样的人是非常圣洁之人，譬如舍利弗尊者。
舍利弗尊者的故事
有一次，舍利弗尊者和目犍连尊者住在一座森林里。有一天，舍利弗尊者中了极严重的肠胃绞痛。目犍连尊者在傍晚来找他讨论时看到他躺在地上。目犍连尊者就问：「发生了什么事？」听了舍利弗的解释之后，他再问：「那么在以前是什么东西会帮到你的病呢？」舍利弗尊者说：「朋友，当我还是在家人时，我母亲煮粥，再加入酥油、蜜糖、糖等给我吃。那可治愈我的病。」目犍连尊者说：「那好，朋友，若你或我有足够的福报，可能明天我们就可以获得一些。」
此时有个住在小径尽头树上的天神听到了他们的交谈。他就想：「明天我将找粥给长老。」他当下就去一间时常供养目犍连尊者的人家，附上了家中大儿子的身捣蛋。当那小孩的家人到前来时，他就向他们说若他们能够在隔天准备这样的粥给长老，他就放了小孩。他们答道：「即使你不说，我们都是经常供养食物给长老的。」隔天他们就准备了粥。
早上时目犍连尊者就去向舍利弗尊者说：「朋友，你留在这里等我托钵回来。」之后他就去村子里托钵。那家人看到他时就把钵接过来，把依照指示所准备的粥装进去后再还给他。当他想要离开时，他们说：「尊者，请吃吧！过后我们还会再给您更多。」当他吃完后，他们再布施一钵的粥给他。他就把它拿回去给舍利弗尊者吃。当舍利弗尊者看到它时，他想：「这粥很好，它是怎么得来的？」当省察后得知它是如何得来的，他说：「朋友，这食物是不适合吃的。」目犍连尊者并没有因此感不快或想：「像我这样的人带来的食物他竟然不吃。」他只是当下即把食物倒掉（并不是因为生气）。
当粥掉在地上的那一刻，舍利弗的病也就好了。（在他剩下的四十五年余生里，他不再患上此病。）
过后，他向目犍连尊者说：「朋友，即使饿到肠都掉在地上，这以言语表示得来的食物还是不可吃的。」
在此，我们必须注意到世尊只是禁止比丘以言语表明来获取食物，但是舍利弗尊者并没有以言语表明来获得食物。当目犍连尊者想知道他以前是用什么治好那病时，他只是提起在过去粥能帮他去除病。然而他并不愿接受曾提过的食物。
大帝须长老的故事
莫说佛陀时代像舍利弗尊者般的长老，即使在佛入灭许久后，在斯里兰卡的吉拉昆巴（Ciragumba）有位不甚出名的大帝须长老也是严守戒律的。有一次大帝须长老在铮氖痹缎校捎谌狈κ澄锖吐吠纠投伲械椒浅Ｆ１褂胄槿酢Ｋ运稍谝豢贸ぢ⒐氖飨滦菹ⅲ屑噶Ｃ⒐吹粼谒肀摺Ｋ淙凰茱｜饿，但却不曾想过拾起它们来吃。
其时有个老人经过，看到他虚弱的状况，就弄了些芒果汁供养给长老。然后背起长老带他到要去之处。当被背着时，长老心想：「这人并不是我的父亲，或母亲，或亲戚。但他还是背负着我，这只是因为我所拥有的戒。」如此省思后，他训诫自己必须保持戒与定完美无瑕。然后就还在被背负着时，他培育观智与次第地证悟至阿罗汉果。
大帝须长老持戒的态度是值得我们学习的。活命遍净戒当以精进来实践，资具依止戒则应以智慧成就，因为只有智者才能分辨有益与危险的资具用法。因此比丘应该心无贪欲且具有智慧地作了省察之后，才可用合法获取的资具。
两种省察
对四资具的省察有两种，即：一、在接受它们时省察；二、在用它们时省察。不单只是用四资具时应该省察，在接受它们时也应省察它们为界或不净。
（一）省察它们为界：袈裟等只是由八种色法在因缘具足时结合而成的。（中译按：这八种色法是地、水、火、风、色、香、味和食素。）
（二）省察它们为不净物：对食物的省察是与食厌想禅法一样。对袈裟等的省察是：「这些原本不可厌的袈裟等，在接触到污秽的身体后也变得极度不净了。」
（再提一次，省察的方法一共有三种：一、大省察，即省察四资具的用处；二、界省察；三、厌恶作意省察。）
若比丘在接受与用四资具时有作省察，他由始至终都可以无可指责地受用它们。
四种用法
资具的用法有四种：
（一）盗贼受用：无德之比丘受用资具就好像是盗贼的行为。（世尊只允许有德之士受用资具。在家信徒也只想供养有德之士，期望这会带来极大的福报。因此无德者是无权享用的。由此这些无权无德者受用资具就好像盗贼的行为──《清净道论疏钞》）
（二）欠债受用：有德者在受用资具时，若没有作适当的省察就好像欠了债。每当穿用袈裟或东西时，比丘都应该省察。若在用资具时忘了省察，他应该在早上、黄昏、初夜、中夜与后夜时省察。若破晓还未作省察，他即是欠了债。
每当他走进住所、坐下和躺下时，他都应该适当地省察。在受用药物时也应该适当地省察。若他在接受时有省察，而在用它们时却没有省察，那么他即犯了罪。反之，若他在接受时没有省察，但是在用时有省察，那么他是无罪的。
四种戒清净：若比丘犯了罪，他应该以四种戒清净的其中一个来净化其戒，即：
一、 说示清净：以公开言明其罪净化别解脱律仪戒。
二、 律仪清净：根律仪戒是以决意来净化，说：「我绝不会再做这回事。」
三、 遍求清净：以舍弃邪命，以及合法地获取资具来净化活命遍净戒。
四、 省察清净：以前述的省察法来净化资具依止戒。
（三）继承者受用：七种有学圣者受用资具是继承者受用。（有学圣者是指至少已证