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若精进根过强，信根就不能执行其作用，其他诸根也不能执行各自的作用。我们应培育轻安或定来平衡过强的精进根。对于其他诸根的情形也是如此。）
智者尤为称赞的是平衡信与慧，以及平衡定与精进。若某人信强慧弱时，他就会盲信不值得信之人。（由于慧弱，他分辨不出谁值得恭敬，把假的佛法僧当作是真的，令到他的虔诚白费了。）对假佛或假法的信仰并非真正的信，而只是邪胜解。
若某人慧强信弱，他就会错失正道而走上误人的狡猾之道。要把这种人引回正途就好像要治好服错药的病人一般地困难。譬如布施有两种，即思施与物施。思想狡猾的人可能会认为只有思而非物会在未来带来福报，因此，不需要以东西来做布施，思施已是足够的了。这种人没有做到布施的善业，而由于狡猾的思想，死后他将会投生在恶趣。
只有在信与慧平衡时，人们才会对可信之人有正确的信心。而且在没有狡猾的思想干扰之下，他们能够种下许多善业。
精进也应该和定平衡。若精进弱而定强，它可能引致懈怠、心不活跃。人们会把这昏沉之心当成好的定力。
当精进强而定弱时，心就会烦躁激动、不能平稳。受到掉举吞噬的人可能会乱想：「若修行法门不能带来预期的成果，我将舍掉它与改修其他法门。」
当精进与定平衡时，懈怠和掉举就不会产生。这两者的平衡使到禅修者迅速地证得禅那或安止定。
然而念是不可能过多的，有的只是不足。经典把它比喻为盐，是煮一切菜肴的必要成份。它也像是治理一切国家大事的首相。因此在尽力保持最高的正念时，应善于平衡信根与慧根，以及平衡精进根与定根，任何一个过多都是无益的。关于这点，乌佛尊者在其所着的《大念处依止》一书中这么说：
信过多导致过度热忱，
慧过多导致狡猾，
精进过多导致掉举，
定过多导致昏沉，
但绝不会有过多的念。
（四）远离无知的人。（无知之人是指没有观照五蕴、六处等诸法的智慧之人。）
（五）亲近智者。（智者是指体证了生灭随观智五十个相之人。若欲知生灭随观智五十个相的细节，可参阅《无碍解道》。）
关于第四和五项，论师只提及最高层次的智慧（胜慧）。在第四项里，无知之人是指没有观照五蕴、六处等法的智慧之人。反之，能观照这些法之人肯定是有大智慧之人。但有些人虽然没有观照这些微妙法的智慧，却懂得一般的修行，如：「这种布施是适合的，那种布施是不适合的。应该如此持戒，不应那样持戒。」他们也懂得世俗生活的事情：「这么做会令人长寿，那样做会令人短命。」我们是不能说这种人是完全没有智慧的，而也应该亲近他们。
在第五项里，智者的定义是体证了生灭随观智五十个相之人。论师这么说时只是针对修观禅已经很有成就之人的胜慧。
但关于求知，佛陀在《佛种姓经》里说：「就好像比丘在托钵时毫无分别心地逐户去托，求学之人应该不理社会地位或教育程度地向一切有能力解答问题的人请教。」因此求学之人应该只避开完全无智之人，而请教一切能够增加其知识之人。
简而言之，我们应该只远离完全无能解答任何问题之人。而只要某人能够提供我们些少的知识，我们都应该亲近他。
根据《佛种姓经》，在求知时，我们应该向智者发问及听他解说以培育闻所成慧。过后，若对某一点不清楚，我们应该省察与思考它，以培育思所成慧。
在《增支部？三集？大品？伽罗摩经》（Avguttara Nikaya； Tikanipata； Mahavagga； Kalama Sutta）里，伽罗摩人告诉佛陀有许多宗教导师来到他们的村子，而所有的导师皆只称颂自己的教理，以及贬低和批评他人的教法，所以他们感到很迷惑，不知应该听从那一个教法是好。佛陀给他们回答的摘要是：「在适当地思考之后，若你发现其教法是无误的，那么就可接受它。」
这部经显示了我们应先听闻导师说法以获取闻所成慧，然后再以思所成慧来分辨何者是无误的教法。
再者，在《初本生？十集？大护法本生经》里，当德迦尸罗（Takkasila）的大导师亲自到护法的家乡去探索为何那村子里的人民都不会早死时，大护法村长（后来的净饭王）向他说：「对一切来此说法之人，我们都听其说法。听后我们都会思考其教法。对于无德者所教的，我们舍弃而不理它。我们只信受有德者所教之法；对其教法我们感到欢喜，也会依法实行。因此在这村子里，不会有年轻人在寿终前早死。」
这部《本生经》清楚地显示了人们是先获取闻所成慧，然后只接受思所成慧印证无误的教法。
「亲近智者」并不是指只是与智者日夜相处，而是指向智者学习与获取他们的智识。
《吉祥经》中所说的「远离愚者」并不是指不跟愚者交往。我们甚至可跟愚者住在一起，以引导他走上正途。在这种情况之下，我们并没有违反《吉祥经》中的劝告。其中一个例子即是佛陀逗留在乌鲁维拉园（Uruvela）里跟一群持有邪见的拜火外道相处，以助他们舍弃邪道。
因此只有在信受与实践愚者的教法时，我们才算是亲近愚者。同样地，亲近智者并非只是与他们相处，只有从他们那里学习到某些知识之后，我们才可算是有亲近智者。
（六）省察含有深奥智慧之法。（在此智慧就好像是燃烧一切大小可燃物之火。火的大小是根据所烧之物的数量。同样地，智慧知道一切可知之法。智慧是肤浅还是深奥是根据所知之法是肤浅或深奥。含有深奥智慧之法包括了五蕴、六处等。深奥智慧指体证这些深奥之法而生起的智慧。深奥智慧的数目跟深奥之法的数目一样多。省察这一切深奥之法会增长智慧。）
（七）倾向于培育智慧。（在行、立、坐、卧四种姿势里，我们都应倾向于培育智慧。这种心态是增长智慧的其中一个原因。）
七个培育智慧的方法之摘要：
一、问了再问；
二、保持清洁；
三、平衡五根；
四、远离愚者；
五、亲近智者；
六、省察深奥之法；
七、倾向于培育智慧。
智慧的素质
在（心与心所）执行各种作用的当下，如果智慧占了最显着的地位，它即名为观增上缘，是四个增上缘之一。
在二十二根里，有四根是属于智慧的，它们是：
一、 三十九个世间智相应心里的慧心所。（世间智相应心的慧心所是为慧根。）
二、 与须陀洹道心相应的慧心所，名为未知当知根。
三、 与阿罗汉果心相应的慧心所，名为具最终知根。
四、 与须陀洹道心和阿罗汉果心之间的六个出世间心相应的慧心所，名为最终知根。
智慧波罗蜜只涉及世间心，因此它包括在三十九个世间智相应心19中的十三个智相应善心之内。
＇无记唯作心只是阿罗汉才有的，因此跟还是凡夫的菩萨无关。果报心（也作异熟心）是由于过去的业力而自动生起。因此与这两种心识相应的智慧并不算是智慧波罗蜜。＇在成就智慧波罗蜜时，菩萨只是专注于修习世间智慧至最高层次。
在三十七菩提分里的五根，其中一个是慧根。这慧根有两种，即世间与出世间。出世间慧根并不包括在菩萨所修习的智慧波罗蜜之内。只有在证悟道果之前，与世间善心相应的智慧才是菩萨所修习的智慧波罗蜜。
同样地，在三十七菩提分里，还有其他四个属于智慧，却有不同名称的菩提分。它们是五力里的慧力、四神足里的观神足、七觉支里的择法觉支、八正道里的正见。
跟慧根一样，这些有不同名称的智慧也有两种，即世间与出世间。与出世间心相应的慧并不包括在菩萨所修习的智慧波罗蜜之内。只有在证悟道果之前，与世间善心相应的智慧才是菩萨所修习的智慧波罗蜜。
在省察智慧的这些特别素质之后，愿你能够修习智慧波罗蜜至最高层次。
智慧波罗蜜一章至此完毕。
第五章：精进波罗蜜
菩萨的精进力
关于精进波罗蜜，经典举出雄狮的例子。牠的本性是无论是捕捉兔子或大象，牠都会付出最大的努力。牠不会因为兔子是小动物而付出较少的努力，也不会因为大象的体积大而付出较多的努力。在这两件事里，牠都付出同等的努力。
跟雄狮的态度一样，当菩萨在修习精进波罗蜜时，他不会因为事小而付出较少的精进力，也不会因为事大而付出较多的精进力，无论任务大小他时刻都付出同等最高的精进力。
佛陀对过去世精进的深刻印象
由于在过去世身为菩萨时，他已培育了对一切大小事情付出同等精进力的习惯，当他最终成佛之后，每次说法时也付出同等的精进力。他不会在只向一个人说法时减低付出的精进力而随便说说就算，也不会在向群众说法时付出较多的精进力。在这两种情形之下，他都付出同等的精进力。
佛陀拥有不可思议的大威神力，在一般说话之下，他的声音已足以同等地让一切听众听到。若只有一个人听他说法，就只有那个人听到；当有许多人听他说法时，无论远近的每一个人都能清楚地听到。（当舍利弗尊者开示《平等心经》时，由于听众非常多，他正常的声音不能令每个人都听到，所以他必须运用神变通之力令他们都能听到，也就是说他必须运用「神通扩音机」。然而佛陀却不需要依靠神通即能让每个听众都可听到。）
每尊佛在过去世身为菩萨时，每世都会修习精进波罗蜜。除此之外，在将要开悟的最后一世里，在出家后他会至少修苦行七天。过后