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佛说此经已，央瞿利摩罗闻佛所说，欢喜奉行。
一七（8）； 一一八一（一０七八）
＇P21＇
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有异比丘，於夜明相出时，出拓补河边，脱衣著岸边，入水洗浴。浴已上岸，被一衣，待身乾。时有一天子，放身光明，普照拓补河侧。语比丘言∶「汝少出家，鲜白发黑，年始盛美，应习五欲，庄严璎珞，涂香华 ，五乐自娱，而於是时违亲背俗，悲泣别离，剃除需发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，如何舍现前乐而求非时之利」？比丘答言∶「我不舍现前乐、求非时乐，我今乃是舍非时乐、得现前乐」。天问比丘∶「云何舍非时乐，得现前乐」？比丘答言∶「如世尊说∶非时之欲，少味多苦，少利多难。我今於现法中，已离炽然，不待时节，能自通达，现前观察，缘自知觉。如是天子！是名舍非时乐，得现前乐」。天复问比丘∶「云何复是如来所说非时之欲，少乐多苦？云何复是如来所说现法利乐，乃至缘自觉知」？比丘答言∶「我年少出家，不能广宣如来所说正法律仪。世尊近在迦兰陀竹园，汝可往诣如来，问其所疑。如世尊说，随忆受持」。天子复言∶「比丘！於如来所，有诸（大）力天，众多围绕，我先无问，未易可诣。比丘！汝若能为先白世尊者，我可随往」。比丘答言∶「当为汝去」。天白比丘∶「唯然，尊者！我随後来」。
时彼比丘往诣佛所，稽首礼足，退住一面。以向天子往反问答，具白世尊∶「今者世尊！彼天子诚实言者，须臾应至，不诚实者自当不来」。时彼天子遥语比丘∶「我已在此（9），我已在此」。尔时、世尊即说偈言∶ ＇P22＇ 「众生随爱想，以爱想而住。以不知爱故，则为死方便」。
佛告天子∶「汝解此偈者，便可发问」。天子白佛∶「不解，世尊！不解，善逝」！佛复说偈而告天子曰∶ 「若知所爱者，不於彼生爱，彼此无所有，他人莫能说」。
佛告天子∶「汝解此义者，便可发问」。天子白佛∶「不解，世尊！不解，善逝」！佛复说偈言∶ 「见等、胜、劣者，则有言论生，三事不倾动，则无软、中、上」。
佛告天子∶「解此义者，则可发问」。天子白佛∶「不解，世尊！不解，善逝」！佛复说偈言∶ 「断爱及名色，除慢无所系，寂灭息嗔恚，离结绝 望，不见於人天，此世及他世」。
佛告天子∶「解此义者，乃可发问」。天子白佛∶「已解，世尊！已解，善逝」！佛说此经已，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。
一八（10）； 一一八二（一０七九）
如是我闻∶一时，佛在王舍城迦兰陀竹园。时有异比丘，於後夜时，至拓补河边，脱衣置岸 ＇P23＇ 边，入水洗浴。浴已，还上岸，著一衣，待身乾。时有一天子，放身光明，普照拓补河侧。问比丘言∶「比丘！比丘！此是丘冢，夜则起烟，昼则火然。彼婆罗门见已，而作是言∶坏此丘冢。发掘者智，持以刀剑，又见大龟。婆罗门见已，作是言∶除此大龟。发掘者智，持以刀剑，见有氍 。婆罗门见已，作此言∶却此氍 。发掘者智，持以刀剑，见有肉段。彼婆罗门见已，作是言∶除此肉段。发掘者智，持以刀剑，见有屠杀（处）。婆罗门见已，作是言∶坏是屠杀处。发掘者智，持以刀剑，见有楞耆。彼婆罗门见已，作是言∶却此楞耆。发掘者智，持以刀剑，见有二道。彼婆罗门见已，作是言∶除此二道。发掘者智，持以刀剑，见有门扇。婆罗门见已，作是言∶却此门扇。发掘者智，持以刀剑，见有大龙。婆罗门见已，作是言∶止！勿却大龙，应当恭敬。比丘！汝来受此论，往问世尊，如佛所说，汝随受持。所以者何？除如来，我不见世间诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，於此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻，然後能说」。
尔时、比丘从彼天所闻此论已，往诣世尊，稽首礼足，退坐一面。以彼天子所问诸论，广问世尊∶「云何为丘冢？云何为夜则起烟？云何为昼则火然？云何是婆罗门？云何发掘？云何智者？云何刀剑？云何为大龟？云何氍 ？云何为肉段？云何为屠杀处？云何为楞耆？云何为二道？云何为门扇？云何为大龙」？佛告比丘∶「丘冢者，谓众生身粗四大色，父母遗体，抟食、衣服覆盖、澡浴摩饰长养，皆是变坏磨灭之法。夜起烟者，谓有人於夜时，起随觉、随观。（昼则火 ＇P24＇ 然者），昼行其教，身业、口业。婆罗门者，谓如来、应、等正觉。发掘者，谓精勤方便。智士者，谓多闻圣弟子。刀剑者，谓智慧刀剑。大龟者，谓五盖。氍 者，谓忿恨。肉段者，谓悭、 ！6 。屠杀（处）者，谓五欲功德。楞耆者，谓无明。二道（者），谓疑惑。门扇者，谓我慢。大龙者，谓漏尽罗汉。如是比丘！若大师为声闻所作，哀愍悲念，以义安慰，於汝已作。汝等当作所作，当於曝露林中、空舍、山泽、岩窟、敷草树叶，思惟禅思，不起放逸，莫令後悔，是则为我随顺之教」。即说偈言∶ 「说身为丘冢，觉观夜起烟，昼业为火然，婆罗门正觉。精进勤发掘，黠慧明智士，以智慧利剑，厌离胜进者。五盖为巨龟，忿恨为氍 ，悭、！6 为肉段，五欲屠杀处，无明为楞耆，疑惑於二道，门扇现我慢，漏尽罗汉龙，究竟断诸论，故我如是说」。
佛说此经已，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一九（11）； 一一八三（一０八０）
如是我闻∶一时，佛住波罗！4抖国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊晨朝，著衣持钵，入波罗！4抖 城乞食。时有异比丘，以不住心，其心惑乱，不摄诸根，晨朝著衣持钵，入波罗！4抖城乞食。是比 ＇P25＇ 丘遥见世尊，见已，摄持诸根，端视而行。世尊见是比丘摄持诸根，端视而行。见已，入城乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅。晡时从禅觉，入僧中，敷坐具，於大众前坐。告诸比丘∶「我今晨朝著衣持钵，入波罗！4抖城乞食，见有比丘，以不住心、惑乱心，诸根放散，亦持衣钵入城乞食。彼遥见我，即自敛摄，竟为是谁」？时彼比丘从座起，整衣服，到於佛前，偏袒右肩，合掌白佛∶「世尊！我於晨朝入城乞食，其心惑乱，不摄诸根。行（时）遥见世尊，即自敛心，摄持诸根」。佛告比丘∶「善哉！善哉！汝见我已，能自敛心摄持诸根。比丘！是法应当如是，若见比丘亦应自摄持，若复见比丘尼、优婆塞、优婆夷亦当如是摄持诸根，当得长夜以义饶益，安隐快乐」。尔时众中复有异比丘说偈叹曰∶ 「以其心迷乱，不专系念住，晨朝持衣钵，入城邑乞食，中路见大师，威德容仪备，欣悦生惭愧，即摄持诸根」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行（12）。
二０（13）； 一一八四（一０八一）
（14）如是我闻∶一时，佛住波罗！4抖国鹿野苑中。尔时、世尊晨朝著衣持钵，入波罗！4抖城乞食。时有异比丘，著衣持钵，入城乞食。於其路边，住一树下，起不善觉，以依恶贪。尔时、世尊见彼比丘住一树下，以生不善觉，依恶贪嗜，而告之曰∶「比丘！比丘！莫种苦种而发熏，生臭， ＇P26＇ 汁漏流出！若比丘种苦种子，自发，生臭，汁漏流出者，欲令蛆蝇不竞集者，无有是处」。时彼比丘作是念∶世尊知我心之恶念，即生恐怖，身毛皆竖。尔时、世尊入城乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅。晡时、从禅觉，至於僧中，於众前敷座而坐。告诸比丘∶「我今晨朝著衣持钵，入城乞食，见一比丘，住於树下，以生不善觉，依恶贪嗜。我时见已，即告之言∶比丘！比丘！莫种苦种，发熏，生臭，恶汁流出。若有比丘种苦种子发熏，生臭恶汁流出，蛆蝇不集，无有是处。时彼比丘即思念∶佛已知我心之所念。惭愧恐怖，心惊毛竖，随路而去」。时有异比丘，从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛∶「世尊！云何苦种？云何生臭？云何汁流？云何蛆蝇」？佛告比丘∶「忿怒烦怨，名曰苦种。五欲功德，名为生臭。於六触入处不摄律仪，是名汁流。谓触入处不摄已，贪忧诸恶不善心竞生，是名蛆蝇」。尔时、世尊即说偈言∶ 「耳目不防护，贪欲从是生，是名为苦种，生臭汁！5跺流。诸觉观气味，依於恶贪嗜。聚落及空处，若於昼若夜，远离修梵行，究竟於苦边。若内心寂静，决定谛明了，卧觉常安乐，诸恶蛆蝇灭。正士所习近，善说贤圣路，了知八正道，不还更受身」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 ＇P27＇
二一（15）； 一一八五（一０八二）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食毕，还精舍，洗足已，入安陀林坐禅。时有异比丘，亦复晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食毕，还精舍，洗足已，入安陀林，坐一树下，入昼正受。是比丘入昼正受时，有恶不善觉起，依贪嗜心。时有天神，依安陀林住止者，作是念∶此比丘不善不类，於安陀林坐禅，而起不善觉，心依恶贪，我当往呵责。作是念已，往语比丘言∶「比丘！比丘！作疮疣耶」？比丘答言∶「当治令愈」。天神语比丘∶「疮如铁镬，云何可复」？比丘答言∶「正念、正智，足能令复」。天神白言∶「善哉！善哉！此是真贤治疮。如是治疮，