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罗陀比丘晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。以其上事，具白佛言∶「世尊！我之所说，得无毁谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说，不如法说，非法次法说耶」？佛告罗陀∶「汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也。是如说说，如法说，法次法说。所以者何？於色见我、我所、我慢、使、系著，彼若尽、离欲、灭、寂、没故；受、想、行、识，见我、我所、我慢、使、系著，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，於如来所出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七； 一六五八（ 一一七）
如是我闻∶一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。时有众多外道出家，至罗陀所，共相问讯已，退坐一面。问罗陀言∶「汝何故於沙门瞿昙所出家修梵行」？罗陀答言∶「於色，有漏、障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没；受、想、行、识，有漏、障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，於如来所出家修梵行」。时众多外道出家，闻是已，心不喜，从坐起，呵骂而去。
尔时、罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事，具白佛言∶「世尊！ ＇P482＇ 我之所说，将无谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说，不如法说，非法次法说耶」？佛告罗佗；「汝真实说，不谤如来，（8）不令他人难问诘责堕负处也。如说说，如法说，法次法说。所以者何？色有漏、有障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没；受、想、行、识，有漏、障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，於如来所出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八； 一六五九（ 一一八）
如是我闻∶一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。时有外道出家，至罗陀所，共相问讯已，退坐一面。问罗陀言∶「汝何故於沙门瞿昙所出家修梵行」？罗陀答言「於色，贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂、没；於受、想、行、识，贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂，没，於如来所出家修梵行」。诸外道闻是语已，心不喜，从坐起，呵责而去。
罗陀比丘晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事，具白佛言∶「世尊！我之所说，将无谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说，不如法说，非法次法说耶」？佛告罗蛇∶「汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也。如说说，如法说，法次法说。所以者何？於色，贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂、没；於受、想、行、识，贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，於如来所出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜 ＇P483＇ 奉行。
九； 一六六０（ 一一九）
如是我闻∶一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。时有众多外道出家，至罗陀所，共相问讯已，退坐一面。问罗陀言∶「汝何故於沙门瞿昙所出家修梵行」？罗陀答言∶「於色，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没；於受、想、行、识，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，於如来所出家修梵行」。时诸外道闻是语已，心不喜，从坐起，呵骂而去。
罗陀比丘晡时从禅觉，诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上说，具白佛言∶「世尊！我之所说，不谤如来耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说，不如法说，非法次法说耶」？佛告罗陀∶「汝真实说，不谤如来，不令他人难问呵责（9）堕负处也。如说说，如法说，（10）法次法说。所以者何？於色，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没；於受、想、行、识，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，於如来所出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
注【39…001】「如来所说诵第七」，原译本附於「五阴诵」，「杂因诵」，「道品诵」下。今仿「弟子所说诵」意，别立为第七诵。原本卷六，卷七；卷二二（已佚失），卷二三（旧误编为卷三一）；卷三一（旧误编为卷四一）──卷三七，共一一卷。本诵除佚失外，分「罗陀」，「见」，「断知」，「天」，「修证」 ＇P484＇ ，「入界阴」，「不坏净」，「大迦叶」，「聚落主」，「马」，「摩诃男」，「无始」，「婆磋出家」，「外道出家」，「杂」，「譬喻」，「病」，「业报」──一八种相应。
注【39…002】「罗陀相应」共一三三经。与『相应部』（二三）「罗陀相应」相当。
注【39…003】『相应部』（二三）「罗陀相应」三经。
注【39…004】『杂阿含经』卷六。
注【39…005】「灭」，原本缺，依宋本补。
注【39…006】「时有」，原本缺，依宋本补。
注【39…007】「时有」，原本缺，依宋本补。
注【39…008】「不令┅┅法次法说」──二十二字，原本缺，依宋本补，
注【39…009】「责」，原本「啧」，依宋本改。
注【39…010】「说」下，原本有「如」，依宋本删。
一０（1）； 一六六一（ 一二０）
如是我闻∶一时，佛住摩拘罗山时。有侍者比丘，名曰罗陀。尔时、世尊告罗陀言∶「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔所作。诸所有受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细 ＇P485＇ ，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔所作」。佛告罗陀∶「色为常耶？为无常耶」？答曰∶「无常，世尊」！复问∶「若无常者，是苦耶」？答曰∶「是苦，世尊」！受，想，行，识，亦复如是！复问罗陀∶「若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子，宁於中见色是我，异我，相在不」？答曰∶「不也，世尊」！（2）受，想，行，识，亦复如是。佛告罗陀∶「若多闻圣弟子，於此五受阴，不见是我、是我所故，於诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅盘 ∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一（3）； 一六六二（ 一二一）
如是我闻∶一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。尔时、世尊告罗陀比丘言∶「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是死法。所有受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是死法」。佛告罗陀；「色为常耶？为无常耶」？答曰∶「无常，世尊」！复问∶「若无常者，是苦耶」？答曰∶「是苦，世尊」！「受、想、行、识为常、为无常耶」？答曰∶「无常，世尊」！复问∶「若无常者，是苦耶」？答曰∶「是苦，世尊」！复问∶「若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子，宁於中见是我，异我，相在不」？答曰∶「不 ＇P486＇ 也，世尊」！佛告罗陀∶「若多闻圣弟子，於此五受阴，如实观察非我、非我所者，於诸世间都无所取，无所取者无所著，无所著故自觉涅盘∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一二（4）； 一六六三（ 一二二）
如是我闻∶一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。白佛言∶「世尊！所谓众生者，云何名为众生」？佛告罗陀∶「於色染著缠绵，名曰众生；於受、想、行、识染著缠绵，名曰众生」。佛告罗陀∶「我说於色境界，当散坏消灭；於受、想、行、识境界，当散坏消灭，断除爱欲；爱尽则苦尽，苦尽者我说作苦边。譬如聚落中，诸小男小女嬉戏，聚土作城郭、宅舍，心爱乐著。爱未尽，欲未尽，念未尽，渴未尽，心常爱乐，守护言∶我城郭，我舍宅。若於彼土聚，爱尽，欲尽，念尽，渴尽，则以手拨足蹴，令其消散。如是罗陀！於色散坏消灭，爱尽，爱尽故苦尽，苦尽故我说作苦边」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一三； 一六六四（ 一二三）
如是我闻∶一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言∶「善哉世尊！为我略说法要。我闻法已，我当独一静处，专心思惟，不放逸住。所以族姓子剃除需发，身著染衣，正信非家，出家学道，增加精进，修诸梵行，见法自知作证∶我 ＇P487＇ 生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。尔时、世尊告罗陀曰∶「善哉罗陀！能於佛前问如是义。谛听，善思，当为汝说。罗陀！当知有身，有身集，有身灭，有身灭道迹。何等为有身？谓五受阴∶色受阴，受、想、行、识受阴。云何有身集？谓当来有爱，贪喜俱，於彼彼爱乐，是名有身集。云何有身灭？谓当（来）有爱，喜贪俱，彼彼爱乐，无馀断∶舍、吐、尽、离欲、寂、没，是名有身尽。云何有身灭道迹？谓八正道∶正见，正志，正语，正业、正命，正方便，正念，正定，是名有身灭道迹。有身当知，有身集当断，有身灭当证，有身灭道迹当修。罗陀！若多闻圣弟子，於有身若知、若断，有身集若知、若断，有身灭若知、若证，有身灭道迹若知、若修已，罗陀！名断爱离爱，转结，止慢无间等，究竟苦边」。罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行，