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尔时、世尊为诸毗舍离贾客,说种种法,示教、照喜已,从坐起去。
二(4); 一三三二二( 九八一)
'P689'
如是我闻∶一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「若比丘住於空闲、树下、空舍,有时恐怖,心惊毛竖者,当念如来事及法事、僧事,如前广说。念如来事,法事,僧事之时,恐怖即除。诸比丘!过去世时,释提桓因与阿修罗共战。尔时、帝释语诸三十三天言∶ 诸仁者!诸天、阿修罗共闹战时,若生恐怖,心惊毛竖者,汝当念我伏敌之幢,念彼幢时,恐怖即除。如是比丘!若於空闲、树下、空舍而生恐怖,心惊毛竖者,当念如来∶如来、应、等正觉,乃至佛、世尊。彼当念时,恐怖即除。所以者何?彼天帝释怀贪、恚、痴,於生老病死、忧悲恼苦不得解脱,有恐怖、畏惧、逃窜、避难,而犹告诸三十三天,令念我摧伏敌幢;况复如来、应、等正觉、乃至佛、世尊,离贪、恚、痴,解脱生老病死、忧悲恼苦,无诸恐怖、畏惧、逃避,而不能令其念如来者除诸恐怖」!佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
三(5); 一三三二三( 九八二)
如是我闻∶一时,佛住娑枳国安 那林中。尔时、世尊告尊者舍利弗∶「我能於法略说、广说,但知者难」。尊者舍利弗白佛言∶「唯愿世尊略说、广说、法说,於法实有解知者」!佛告舍利弗∶「若有众生,於自识身及外境界一切相,无我、我所、我慢、系著、使,乃至心解脱,慧解脱,现法自知作证具足住者,於此识身及外境界一切相,无有我、我所,我慢、使、系著故,我心解脱,慧解脱,现法自知作证具足住。舍利弗!彼比丘於此识身及外境界一切相,无有我 'P690' 、我所见、我慢、系著、使,及心解脱,慧解脱,现法自知作证具足住。於此识身及外境界一切相、无有我、我所见、我慢、系著、使,彼心解脱,慧解脱、现法自知作证具足住。舍利弗!若复比丘於此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢、系著、使,彼心解脱,慧解脱,现法自知作证具足住。舍利弗!若复比丘於此识身及外境界一切相,无我、我所见、我慢、系著、使,及心解脱,慧解脱,现法自知作证具足住。於此识身及外境界一切相,无我、我所见、我慢、系著、使,彼心解脱,慧解脱,现法自知作证具足住。舍利弗!是名比丘断爱缚、结,慢无间等,究竟苦边。舍利弗!我於此有馀说,答波罗延富邻尼迦所问(6)∶ 世间数差别,安所遇不动,寂静离诸尘,拔根无 望,已度三有海,无复老死患」。
佛说是经已,尊者舍利弗闻佛所说,欢喜随喜,即从坐起,作礼而去。
四(7); 一三三二四( 九八三)
如是我闻∶一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者阿难住舍卫国只树给孤独园,独一静处,如是思惟∶或有一人作如是念∶我於此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢、系著、使,及心解脱、慧解脱、现法自知作证具足住。於此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢、系著、使,我当於彼心解脱,慧解脱,现法自知作证具足住。尔时、尊者阿难晡时从禅 'P691' 觉,诣世尊所,稽首礼足,退坐一面。白佛言∶「世尊!我独一静处,作是思惟∶若有一人作如是言∶我此识身及外境界一切相,乃至自知作证具足住」。佛告阿难∶「如是,如是!若(8)有一人作如是念∶我此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢、系著、使,及心解脱,慧解脱,现法自知作证具足住。阿难!彼比丘於此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢、系著、使,及心解脱,慧解脱,现法自知作证具足住,於此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢、系著、使,及彼心解脱,慧解脱,现法自知作证具足住。阿难!若复比丘於此识身及外境界一切相,乃至自知作证具足住,是名比丘断爱缚、结,慢无间等,究竟苦边。阿难!我於此有馀说,答波罗延忧陀耶所问(9)∶ 断於爱欲想,忧苦亦俱离,觉悟於睡眠,灭除掉悔盖,舍念(10)、恚清净,现前观察法,我说智解脱,灭除无明暗」。
佛说是经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜随喜,礼佛而去。
五(11); 一三三二五( 九八四)
如是我闻∶一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「我今当说爱为网,为胶,为泉,为藕根。此等能为众生障,为盖,为胶,为守卫,为覆,为闭,为塞,为暗冥,为狗肠,为乱草,为絮,从此世至他世,从他世至此世,往来流转,无不转时。诸比丘!何等爱为网 'P692' 、为胶,乃至往来流转(12)无不转时(13)?谓有我故∶有我,欲我,尔我,有我,无我,异我,当我,不当我,欲我,当尔时,当异异我,或欲我,或尔我,或异,或然,或欲然,或尔然,或异∶ 如是十八爱行从内起。比丘言有我,於诸所有言我欲,我尔,乃至十八爱行从外起。如是总说十八爱行。如是三十六爱行,或於过去起,或於未来起,或於现在起,如是总说百八爱行。是名为爱为网,为胶,为泉,为藕根,能为众生障;为盖,为胶,为守卫,为覆,为闭,为塞,为暗冥,为狗肠,为乱草,为絮,从此世至他世,从他世至此世,往来流转,无不转时」。佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
六(14); 一三三二六( 九八五)
如是我闻∶一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有从爱生爱,从爱生恚,从恚生爱,从恚生恚。云何为从爱生爱?谓有一於众生,有喜、有爱、有念、有可意,他於彼有喜、有爱、有念、有可意随行。此作是念∶我於彼众生,有喜、有爱、有念、有可意,他复於彼有喜、有爱、有念、有可意随行故,我於他人复生於爱,是名从爱生爱。云何从爱生恚?谓有一於众生有喜、有爱、有念、有可意,而他於彼不喜、不爱、不念、不可意随行。此作是念∶ 我於众生有喜、有爱、有念、有可意,而他於彼不喜、不爱、不念、不可意随行,故我於他而生嗔恚,是名从爱生恚。云何为从恚生爱?谓有一於众生,不喜、不爱、不念、不可意,他复於彼 'P693' 不喜、不爱、不念,不可意随行,故我於他而生爱念,是名从恚生爱。云何从恚生恚?谓有一於众生,不喜、不爱、不念、不可意,而他於彼有喜、有爱、有念、有可意随行。此作是念∶我於彼众生不喜、不爱、不念、不可意,而他於彼有喜、有爱、有念、有可意随行,我於他所[问]起嗔恚,是名从恚生恚。若比丘离欲、恶不善法,有觉、有观、乃至初禅;第二,第三,第四禅具足住者,从爱生爱,从恚生恚,从恚生爱,从爱生恚,已断、已知,断其根本,如截多罗树头,无复生分,於未来世成不生法。若彼比丘,尽诸有漏,无漏心解脱,慧解脱,现法自知作证∶ 我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受後有。当於尔时,不自举,不起尘,不炽然,不嫌彼。云何自举?谓见色是我,色异我,我中色,色中我;受,想,行,识,亦复如是,是名自举。云何不自举?谓不见色是我,色异我,我中色,色中我;受,想,行,识,亦复如是,是名不自举。云何还举?谓於骂者还骂,嗔者还嗔,打者还打,触者还触,是名还举。云何不还举?谓骂者不还骂,嗔者不还嗔,打者不还打,触者不还触,是名不还举。云何起尘?谓有我、我欲,乃至十八种爱,是名起尘。云何不起尘?谓无我,无我欲,乃至十八爱不起,是名不起尘。云何炽然?谓有我所,我所欲,乃至外十八爱行,是名炽然。云何不炽然?谓无我所,无我所欲,乃至无外十八爱行,是名不炽然。云何嫌彼?谓见我真实,起於我慢、我欲、我使,不断、不知,是名嫌彼。云何不嫌彼?谓不见我真实,我慢、我欲、我使,已断、已知,是名不嫌彼」。佛说此 'P694' 经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
七; 一三三二七( 九八六)
如是我闻∶一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有二事断难持。何等为二?若俗人处,非人处、於衣