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的。也有其他人认为神和灵魂既非同一，也没有区别。在这些争论中，也提到了信仰者的团结，因为那一教导，尽管足以真实，不是倾向于仅以一个教条来珍惜，而是作为一个对执着于真实实相体验的激励，那些通过获得那体验而转移质询，因而并不比其他人好；所有这些都受制于自我，而且满足于如此。实际上，只有“我”的体验才是真的，不是关于神的信仰，这表示神能成为思想的客观对象。仅仅“我”的神学知识——即使起源于神圣教言——只是无明，正如奉献者们的教条。
圣拉马那的意思是实相超越了头脑，教条纯粹是精神产物。因而没有一个教条能够真正描述实相。实相既不在教条中，也不在设置它们的书籍中。信仰者只是自我，他们的天性被隐藏或者扭曲了真理。“我相信”信仰者说。圣拉马那对他说：“找出这个我的真相，这个‘信仰者’；然后就会明白那超越头脑的真相，因而不能容纳于一条教条中……”我们因而看到自我是所有这些多样性的根本来源——不仅是客观世界的来源，也是尘世理念的来源。
这是一个结论的逻辑沿展，我们已经在紧接前面的一章中讲到了，即尘世是精神产物。既然头脑是与自我不能分开的存在，可以说自我本身既是头脑的也是尘世的。正如圣拉马那所言：“当自我升起，整个尘世就出现了；当自我不升起，无一物存在；因而真我的质询通过询问‘谁是这个自我？’或者‘他什么时候开始存在的？’将清除整个尘世。”*
这里提到的教导将在最后一章的段落中引用。圣拉马那告诉我们自我在无明中向我们显现出的多元只是一个幻相，当自我通过质询被辨别出来后，这个多元将停止显现。这样我们得到结论说在解脱状态，没有尘世，没有人、事，也没有思维——整个世界都在自我中，除了自我无有其他。
这和古代教言有着完美的一致，Mandukya奥义书清晰地表达说“神是非尘世的，喜悦的，平静的，无差别”。古代教言中同样也清楚地说，在无我状态中，是完全没有差别的。“这儿没有一点多样性。”1寻道者必须铭记这一点，不要卷入认为区别是真实的这个错误的信念中。
圣人们2告诉我们将区别当真的人将会一次次死去。那幻想他自己和实相3间有差别的人将成为恐惧的牺牲品。无论怎样设想一个人与真我不同，都将有欺骗他自己的能量。
* Ulladu Narpadu诗26 （见附录A； 诗31）。
1。 Katha 奥义书； 2。1。11。
2。 Katha 奥义书； 2。1。11。
3。Taittiriya奥义书； 2。7。1。
Brihad。 奥义书； 4。5。7。
尘世停止显现在于获得解脱，圣拉马那也坚持这一点，他说：“我现在将清晰地说明所有吠檀多至高无上本质的深奥秘密：明白当自我死去，真我作为唯一实相被领悟到，只剩下真我，这就是纯粹觉知。”4
这和薄伽梵歌的教导也是一致的，梵歌告诉我们即使现在这尘世也并非真的存在。“所有的创造物都在我之中；我不在他们之中；（实际上）他们不在我之中，那只是我的玛雅幻相！”5
另一方面，当自我感还在的时候，尘世的显现就是不可避免的。相反，只要一个人看到尘世，就不可避免地会将身体与真我相混淆，并且相信“我”是有限的。
这对那些珍视着世界为真这错误信仰的人更糟糕。他认为身体是真我与头脑是真我之间没有区别。后者也总是将身体当成真我——大多数时间里——正如前者。因而西方人说一个死亡的人是“丢弃了魂灵”，他们不说那人丢弃了身体，如果他们从身体即真我的迷惑中解脱出来，他们就会这样说。
4。 Ulladu Narpadu Anubandham 诗40 （见附录 B； 诗86）。
5。薄伽梵歌； IX； 4 & 5。
但是尽管自我是无明本身，是所有罪恶和痛苦的源头，这个自我在我们的内观中有着相当的重要性，因为它把握着找到真我的线索。这个我们将在《真我的质询》中看到描述。另外，自我是真我的证明。圣拉马那如此向我们指出：“这个没感觉的身体不会说‘我’；没有人说过‘我在睡时是不存在的’；只有当自我升起后所有这些都发生了；因而在自我升起的地方寻觅，通过集中注意力于质询上。”*
* Ulladu Narpadu 诗23 （见附录A； 诗28）
真我质询的第一步是理解真我不是这身体——肉体或者精神上的。这个原因是两方面的。一方面，身体是无意识的，因而不是真我，不然就是有限的我。另一方面，我们相信真我——不管其是怎样的——能够没有身体而存在。我们是通过睡觉的例子知道这一点的。几乎没有人甚至能去想象在睡觉期间真我不再存在的可能性。那些能够这样想的人是太过老于世故的人；他们这一观点的复杂性，圣拉马那对一个提问者有一段长长的讲话，将会在后面提供。因而自我本身是我们存在的证明。我们不是这自我；我们是产生自我的“那”。“那”必须通过寻找自我的源头而被发现。真理告诉我们，如果当我们找到源头，我们将不仅发现真我，也会发现构成尘世幻相基础的实相；就是如此，因为真我和实相是同一的。
自我因而被看作是诡计者，是真正的撒旦或者阿利满（Ahriman阿利满，祆教的神秘传说里面，是所有恶魔的领导者，是一个有强大力量的恶神）。自我是神与人唯一的敌人。自我是正法的敌人。自我是谋杀和谎言的创造者。自我是宇宙的麦克白（译注：莎士比亚剧中著名反面人物），总是在破坏和平，而和平是真正的幸福。他是坐在真我之座上的冒名顶替者。因而自我阻止人进入解脱状态，那内在于我们的天堂之国，耶稣这样教导我们。
圣拉马那已经告诉我们自我是所有的罪恶，无我是所有的美德。从自我诞生了无明，产生了围绕生活的所有罪恶。所有那些美好与值得尊敬的文化都属于无我。
没有自我，既无死，亦无再生。这个恶毒的死与再生的轮回只是由根本无明即自我所支撑着。自我本身是死亡，因为自我是与真理相反的，自我也是生。自我不仅必须被驱逐，还必须令之死去。因为如果自我在，就没有安全。
必须逐步削弱自我，才能理解圣人们的教导。圣拉马那以如下方式清晰地说明了这一点。他解释说一个门徒当前概念的真实含义必须是，在找到一位导师后，和他长期待在一起，忠诚地侍奉他，并且将自己完全奉献给这位导师，然后后者将会教之以伟大的秘密，“你就是那。”圣拉马那解释如下：“这儿所说的奉献的真实意思是完全抛弃自我感，即个体性。这是门徒能接收教导的必要条件；因为如果没有这样的奉献，教导肯定会被误解。甚至用上现在存在的有限的自我，人也不能保证不会突然爆发狂怒、残暴、盲信等等。如果告诉他他自己就是那伟大的存在，他将何事不做？他将不能真实地理解那个教导，只是以为他的个体灵魂，那个自我，就是那伟大的存在。这一点都不是那教导的真实意思，因为自我是虚幻的。”
教法的真实意义是，尽管灵魂是这样没有实体性，其中仍有实相的因素，即从真我中产生的觉悟之光，经由我们体验为“我是”。这个觉悟之光不属于灵魂；它属于真我，实相，因而必降服于真我。当那一臣服是完全的，真我就会存留。如果个体性因此失去的话，那是好事。因为这个个体性的失去并非损失。这是所有损失中最伟大的损失，自我的失去，这是所有可能收获中最高的，收获了真我。古代圣言这样描述这一臣服的影响：“当河流涌进海洋，它们丢失了它们的名字和形象，与海洋合为一体，圣人也是这样做的，丢弃了名字和形象，与至高无上的存在合为一体，那是超越理性范围的实相。”*
* Mundaka 奥义书； 3。2。8。
即使将自我非真的真相放在一边，也必须说圣人丢弃的只是数学上的零，同时他得到的是无限的实相。圣拉马那如下表述——在他给Arunachala的一首诗歌中：“你得到的利益是什么，哦Arunachala，给我——现在和以后都没有价值——与神交换，那所有获得中最伟大的？” 既然臣服是奉献之巅峰，寻道者需要珍视对真我的奉献。
这个对真我的臣服，成为最终和完美的，需要后面内容所教导的方法来进行真我的质询才能产生效果。
当这个奉献成为完美，然后才有可能进入并保持于质询中，直到成功——直到真我显现出其自己。
摩诃瑜伽：第七章
神（GOD）
我们业已得出结论，我们观察的三个主题之中的两个，即尘世和灵魂，都是如此不真实。现在我们需要观察神这一概念的真实性了。
这一部分的内观非常简单，因为结论是没有疑问的。这三者，即尘世、灵魂和神，是一个不可分割的整体，因为每一个都隐含另两个。实际上第一个成员，尘世，包含第二个和第三个。“尘世”这个词意味着所有头脑区分出来的客观事物的整体性。它隐含和包括所有无生命的客观事物，所有有情，和所有这些的那一个原因。人类与一切的这个世界是一个结果，如果没有引发和支撑其的原因，它是不可设想的，正如没有意识到其原因或者设置其的原因，你不能理解一个壶。因而这三者是这一内观的一个实用。我们不能将这三者中的一个或者两个当作是虚假的，而将剩下的当作是真的。圣人商羯罗告诉了我们一个关于母鸡的古代比喻。他指出一个人不能将一只母鸡一割为二，一部分用来吃，另一部分用来下蛋；他要放弃这些目的中的一个，满足另一个；也就是说，他必须要么吃掉一整个母鸡，要么让母鸡活着下蛋。同样，我们必须整个拒绝这虚幻的三者——如同吠檀多玄学所理解的尘世那样——或者以唯物主义者的概念接受整个都是真的，一如有神论者所认为的真那样。没有中间道路�