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* “G”在这个词中发“gain”的音。
圣人另外一个指示性的特色是他的教导更多是通过沉默而非嘴巴里的语言。参观者们带着大量问题远近而来，但是当他们敬礼后坐在他身边，他们就忘了提问，并且过了一段时间后，他们发现他们的问题消失了。带着问题来的提问者们要么意识到那些问题不再需要回答，要么自己找到了问题的答案。
圣人非常乐意回答任何不十分世俗的问题，当他回答的时候，他的语言清晰但简练。作为一个规则，他的教导不同于许多书本中大量存在的技术化形式。当他说的时候，他也写下来。这可能也是他所说来自于他自己经验的一个证据——不是来自于书本上的知识。学者不能不用他研究过的书本上的措词来讲话，可以说那些书主宰了这个学者，而非人主宰着书本。
圣人也写了几本书，都是非常的简短，但是有着丰富的意义。他写的这些书，不是因为他自己想写，而是因为一些弟子的迫切要求，他们热切地想从圣人自己那里获得启示——不满足于现存的圣言。他也应弟子们的请求，将一些更老的神圣教言翻译成泰米尔文。这位圣人的弟子们处于一个比那些依赖于过去神圣教言的人更强的位置。圣人口头回答那些向他提问的答复也由弟子们记录了下来。
来到圣人身边的弟子来自世界各地，他们从他的沉默中获得的利益如同他的教导一样有影响，这取决于他们从束缚中获得解脱的欲望强烈程度。他们对他的不同印象取决于他们自己的思想水平。但是所有人都承认他是位独特的人，值得深深崇拜。他所拥有的这种能量的秘密是什么呢？答案是他得到了每个人都想要的解脱的状态，想望的程度不同而已；一些人也从他的存在中发现了那一存在状态的预示。
一个显示出他独特地方的特点是，事实上，不管是赞扬还是责难都不能影响他，他既不会因听到对他的赞扬而高兴，也不会因责难或者诽谤而痛苦。这一点可能看起来并不非常重要，但是事实是其他完美的个人特性可以在很多好人身上有不同程度的显现，但是却没有这个特点，这是圣人可以被认出的一个真的特点，值得指出的是，甚至在最道德高尚的人身上——如果他们没有获得无我状态——面对赞扬和指责的反应就像普通人一样。*只要一点自我还存在，那么就不可能不受赞扬和指责的影响，只有无我状态的圣人才能不受它们的影响。
* 《Ulladu Narpadu Anubandham》诗37也提到了这一点（也可以在第188页和附录A看到，诗83）
无我的圣人看待自己和其他人没有区别，看待一个人和其他人之间也没有区别。对他而言，不管是性别、财富还是社会地位都是不存在的，他有完全的平等观，甚至对动物——狗、猫、鸟、松鼠——他对待它们就像它们是人一样。并且——看上去难以置信——在他眼里，没有人是愚昧或者有罪的。
许多人认为只有一位圣人才能认出一位圣人，因此没有一个人能够明确地指出另一个人是位圣人。这并不完全正确，一个人热切地希望能找到一位能胜任的向导——一位Guru——在解脱之路上，他自己能够以某种方式决定是否某个人是他所选的圣人；如果他有纯净和热诚的头脑，他将遵循圣宠做出正确的选择。这也帮助了他去理解圣人启示的实相的深奥道理，我们已经注意到一位真正圣人的一些标志。更多的一些将会在后来记下。
一位天生的圣人或者GOD的信使的使命有两面性。他复新和确定了古代启示的实质。他也成为圣宠的中心服务于他的弟子们——尤其是对那些直观地或者通过理解神圣教导，识别出他是GOD化身的人而言，这些人因此尊崇他以对待GOD同样形式的奉献，在他们眼里，他与GOD没有区别。这根据于古代圣言的精神，以下诗句是这样表达的：*（以下有两句梵文诗句，WORD格式无法显示）
“敬礼神圣智慧之主，无垠如天空，GOD、Guru和真我，三者为一体。”看上去这意味着一个理解了这一事实并且成为了圣人的一名弟子或者奉献者的人，可以不需去到圣人那里并总是亲近他。圣人超越了时空的范围，因此无所不在。
我们现在就要学习圣人们所有的教导了，这些教导总是给予这圣人特殊的重要位置。＋
＋ 这样做的原因，会在“权威”那一章有一些详细讨论。
玛哈瑜伽：第二章
我们幸福吗？
这个世界对我们而言意味着一个目标，那就是幸福；至少对我们大多数人而言是这样。有些人主张我们来到此世是为这个世界的缘故，而不是为了我们自己。他们的意思是我们不应当为我们自己而活着，而应该为了这个世界。但是这实际上是另一个问题。事实上我们首先是为我们自己活着，只有当这世界的好处也能发生在我们自己身上时才会为了这个世界。这样，在某个时间，我们将不得不考虑我们是否找到了幸福，如果没有，那是为什么；我们将不得不在此世或通过此世寻找幸福时，仔细考虑这个问题：我们是否做了错误的假设。
我们的生活开始于幸福可在此世或通过此世寻获的信念。大多数人一直相信这一信念只到死。他们从不停下思考，他们没有注意到他们对幸福的希望没有实现这一事实。他们怎样才能考虑到进一步的问题：为什么那些希望成了泡影？
不是这世上所有的信仰和哲学可以为我们做我们可为自己做的事的，如果我们停下来想想，我们从这些信仰和哲学所得到的只是头脑上的负累——仅仅是思想和言论的形式并不与真正的我们相协调，因为只有从我们自己经验中为我们自己发现的才能真正对我们有用。进一步说，我们不能发现任何真正有价值的，即使通过我们自己的经历，如果我们不停下来思考的话。如果这些信仰和哲学只能在我们想停下来思考的时候催促时间，那么这些信仰和哲学对我们而言是完全不够的。
让我们不停下来思考的是我们正在从生活中得到——或者将要马上得到我们想要的幸福这一信念。能够动摇这一信念的是生活中悲惨的一面。阿茹那查拉（Arunachala）圣人告诉我们，这是本性之路，他用梦来类比以说明这一点，当我们梦见高兴的事时，我们没有醒，但是当我们一做恶梦就会马上醒来。一种平静享受的生活与严肃思考严肃问题有天然抵触，这儿，宗教性的思维并不比剩下的我们更好。
让我们假定我们发现了生活是令人失望的，如果不是十分不能容忍的话——我们发现这一点或是因为我们自己，或是因为整个人类的代表。我们必须这样假设，既然只有那些已经发现这一点的人才会质询这些。实际上许多人已经发现了，并且还不是一次，而是一次又一次。
每次我们都在做什么呢？我们咨询师父或者星相学家，或者向上帝祈祷，这是所有救济困扰我们之“病”的常用形式。这些只是延迟了危机。只到我们停下来思考才能真正解决我们的问题。
经年累月，疲倦的我们寻找着幸福，一次又一次，我们在获得它并让它永远为我们所有的当口，但是每次我们都被欺骗了；不停下来思考——就是我们现在要做的——我们只能继续这样的老路子。如果我们现在停下来思考——一个想法会出现在我们脑海中：可能我们对幸福的真实特性和来源并没有正确的理解。
首先让我们观察幸福本身并且找出它到底是什么。我们理解的幸福是恒久不变的某种东西——它履行着它所有的新鲜和纯粹，像我们自己一辈子那么长久。这世界给我们的幸福不是这样的，而是某种短暂的、多变的东西，其正确的名字是快乐。幸福和快乐是两种完全不同的东西。但是我们确信快乐即幸福，我们确信如果我们能够无时无刻获得持久的快乐，我们将会得到幸福。
但是快乐的本性就是不持久的，因为快乐只是我们对于外在事物影响的反应。某种事物带给我们快乐，我们试图获得并且抓牢它们，但是同样的事物不同总是带来同样的快乐，有时它们甚至带来痛苦。因此我们经常被我们指望的快乐所欺骗，且有时发现我们置身于痛苦之中，快乐和痛苦事实上是不能分割的情感。
阿茹那查拉（Arunachala）圣人告诉我们甚至快乐并不来源于事物。如果我们在生活中品尝到的快乐是真的来源于事物，那么当获得更多事物时快乐应该增多，当事物减少时快乐应该减少，当没有事物时快乐也无，但是情况不是这样的。富人，已经拥有了许多，非常不快乐，穷人，几乎一无所有，并非非常不快乐。不管是富人还是穷人，如果他们睡上一个好觉，都会非常快乐。要获得睡觉不被打扰的快乐，我们要给自己可得到的人为的帮助——软床和枕头，蚊帐，暖和的毛毯或者微风等等。失去睡眠被看作令人伤心的罪恶，为此理由，人们情愿去毒害生命的根源，头脑，用致命的药物。所有这些显示出我们有多热爱睡眠，我们热爱它，是因为在睡眠中我们是快乐的。
我们因而可以证明真正的幸福——就像许多智者曾经告诉我们的那样——是某种属于我们自己内在特性的某种东西这一假设是正当的。圣人们已经说过快乐没有独立的存在，它一点都不存在于外在事物中，它显现出外在的样子纯粹是巧合，快乐是因为我们自己本性幸福的释放，幸福封存于我们存在的内在深处，这一释放仅发生于相当困难的寻找之后，当一个渴望的目标达成之时，或者当一个忿恨消除的时候。当一只饥饿的流浪狗找到一根骨头，品尝其美味时，它会想到这美味存在于这根骨头中，就像我们�