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我们今天从导师的论著里，那是导师一生的心血啊，我们从中得到正见，得到正法，让我们有个入处，我们真的要感谢，既使我们不能亲身亲近、不能接受指导，但至少我们得了正法、正念、正知，要善於把握，好好的思惟、好好的观察，每一个人都应该会有受用，这个我们要有信心，真的是非常非常难得的因缘。
再看下一经是13359经，这一经是关于阐陀比丘的，他是怎麽样临终的，大家看这一经也很精彩。
“如是我闻一时，佛住王舍城迦兰陀竹园，时有尊者阐陀，住那罗聚落好衣庵罗林中，疾病困笃，时尊者舍利弗，闻尊者阐陀，在那罗聚落好衣庵罗林中，疾病困笃，闻已，语尊者摩诃拘絺罗，”舍利弗尊者听说阐陀比丘生病了，就告诉摩诃拘絺罗“尊者知不，阐陀比丘，在那罗聚落好衣庵罗林中，疾病困笃，当往共看，”舍利弗就找拘絺罗一起要去探病，“摩诃拘絺罗默然许之，时尊者舍利弗，与尊者摩诃拘絺罗，共诣那罗聚落，好衣庵罗林中，至尊者阐陀住房，尊者阐陀遥见尊者舍利弗尊者摩诃拘絺罗，綎床欲起，尊者舍利弗语，尊者阐陀汝且莫起，尊者舍利弗，摩诃拘絺罗，坐於异床，问尊者阐陀，云何尊者阐陀，所患为可堪忍不，为增为损，如前叉摩修多罗广说。”舍利弗跟拘絺罗尊者去看阐陀，就对阐陀尊者讲：你所患的病还可以忍受吗？病苦是增加了呢，还是减少了一点、慢慢好一点呢？就是问病的一种语气，跟前面几经说的都一样，“尊者阐陀言：我今身病，极患苦痛，难可堪忍，所起之病，但增无损，唯欲执刀自杀，不乐苦活，”阐陀尊者就回答说：我今天的病，很苦很痛受不了，非常的痛、非常的苦，没有办法忍受，这个病苦，只有增加，没有减少，所以我想拿刀子来自杀，不想过这种痛苦的日子，不想再活着啦。
“尊者舍利弗言：尊者阐陀！汝当努力，莫自伤害！”舍利弗安慰他、鼓励他，你一定要努力：不要伤害自己、不要自杀，“若汝在世，我当与汝来往周旋。汝若有乏，我当给汝如法汤药。”我们从这里就可以看出尊者舍利弗的慈悲，他安慰尊者阐陀，你不要没有信心，不要伤害自己，要努力、要打拚。如果你留在人间，我会跟你来往，我不会不理你的。“汝若有乏，我当给汝如法汤药。”你缺乏什麽，你有所需要，我都会如法的给你，我会给你汤药、给你医疗上必须的帮助，“汝若无看病人，”如果没有人招呼你、照顾你，“我当看汝，”我会照顾你，“必令适意，”会让你满意的，“非不适意，”不会让你在那边烦恼，我会尽量的帮助你。我们从这里可以看出，像舍利弗尊者、摩诃拘絺罗，他们证了阿罗汉都非常慈悲的，对这些同参善友，都非常非常的爱护。
“阐陀答言；我有供养，那罗聚落诸婆罗门、长者，悉见看视，衣被、饮食、卧具、汤药，无所乏少；”他的意思是说，我在这里受到的供养很好、很多，没有缺乏。这些婆罗门长者对我很尊敬、很照顾，不管是衣服、饮食、卧具、汤药都有，都照顾得很周到、没有缺乏。“自有弟子修梵行者，随意瞻病，非不适意。”还有一些后学弟子们，跟从他学法的，这些弟子们也一样的很照顾他，不是没有人照顾他。“但我疾病苦痛逼身，难可堪忍，唯欲自杀，不乐苦生”但是这些外在的照顾，并没有办法减少他身心的苦患，（此苦）实在是没有办法忍受。我们从这个地方就知道，我们现在的医学就发达多了，像现在癌症的末期也是很痛、很苦的，但是我们现在就有吗啡、麻醉药，只要给他适量的麻醉药，那他就不会那麽痛苦。现在人就条件好多了，过去很多人在临命终，为什麽那麽苦？实在是病到後期，有的都真的很痛、很苦、很难忍受的。我们现在也是一样喔，癌症的末期都是很痛、很苦的。我们没有身受的人不知道，所以我们对癌症、临终的病患要多照顾，就是在这里，因为他真的是很苦、很痛的。
见灭知灭故
“舍利弗言：我今问汝，随意答我。”舍利弗给他这样的照顾跟安慰都对他没有帮助。这个时候就想在法上给他启发，所以舍利弗就讲了，我今天问你，你随意的回答我。“阐陀！眼及眼识、眼所识色，彼宁是我，异我，相在不？”只要谈到法，就是要让他知道无常、无我，能体会到无我，那你还会说我在受苦吗？有一个‘我’难受、难忍吗？还是要在法上去启发他，所以从六处来明无常、无我。这个跟佛陀在前一经的引导是一样的。“阐陀答言，不也尊者，”阐陀当然明白了，这不是我、也不是我所、也不是相在。“舍利弗复问：‘阐陀！耳……。鼻……。舌……。身……。意及意识、意识所识法，彼宁是我，异我，相在不’？”甚至意识所识的一切法，有没有一个我？或者是我所？或者是相在？“阐陀答言，不也尊者”，当然他也明白，他说不，这里没有我。
“舍利弗复问，阐陀汝於眼，眼识及色，为何所见，何所识、何所知故”那麽既然这样子，你对於眼、眼识及眼识所见的色，你的看法是怎麽样？你所了解的、你所看到的、你所明白的是什麽？“言眼，眼识及色，非我，不异我，不相在，”你今天说不异我、不相在、非我。你到底是看到什麽？知道什麽、明白什麽，而认为是非我、不异我、不相在？舍利弗怕他所说的只是知识的、观念的，可能还不够透彻，就进一步去探讨，
为什麽要进一步去探讨？看到他那麽苦，那麽受不了，那麽想自杀，这个里面一定有问题吧？要了解他的知见正确与否。用反问的方式来了解。你所说的非我、不异我、不相在，到底你是看到什麽、体会到什麽、明白到什麽而建立的。“阐陀答言，我於眼眼识及色，见灭知灭故，”这里很重要，这里就是，要了解他的见地上，在那里体会无我，体会非我、非异我的，你在那里体会的，他就讲啦：我的体会是‘见灭知灭故’，很重要喔！这个就是他的见地，这个就是他的入处——他证阿罗汉的地方，见眼眼识及色，非我不异我不相在，今天能知道无常、无我很简单，我只是看到他的灭，见灭知灭。这几句话划起来，将来你们就知道它的重要。
“复问，阐陀汝於耳，鼻，舌，身，意，意识及法，何所见何所知故，”舍利弗就进一步再问：你对於意、意起的意识，跟意识所体会的一切法，你是怎麽样看的呢？而说它是非我、不异我、不相在。那进一步问他对於法的看法。“阐陀答言，尊者舍利弗，我於意，意识及法，见灭，知灭故，於意，意识及法，见非我，不异我，不相在，”一样的，一切法都是见灭，而知道他非我、不异我、不相在。因为见灭知灭，所以才说是非我、不异我、不相在。那麽从这里就知道啦，阐陀体证的就是见灭知灭。
有所依者，则为动摇（一）
“尊者舍利弗！然我今日身病苦痛，不能堪忍，欲以刀自杀，不乐苦生，”好，见法没问题了，悟道也没问题了，但我还是真的不想活，太苦了、太痛啦。“时尊者摩诃拘絺罗语尊者阐陀：汝今当于大师修习正念，”这个时候，摩诃拘絺罗就说话了，用另外一个方式来跟他谈：你今天应该站在佛陀修习（教导）的正念，你要安住在这个地方，提醒他提起正念，“如所说句：有所依者则为动摇，”佛陀怎麽开示的呢？佛说只要你有所依止、有所执着，你就会有动摇了，“动摇者，有所趣向，”你就会有方向可以去了，“趣向者不休息，”你就不能止息，“不休息者则随趣往来，”你就随着你的业报，在六道中来来去去，“随趣往来者，则有未来生死，”
这个时候拘絺罗很慈悲，怕阐陀失去正念，马上就用法来跟他谈，点他：你今天应该知道，我们跟佛陀学的正念是什么呢？这个时候就要提起正念来了，大师怎麽谈？怎麽告诫我们？他说，有所依者，则为动摇，你的心有所依住、（无论）执着在哪一法，（以为）哪一法是实有的，有所依、有所住、有所执着，你的心就会动摇了。法在讲无所得、无所住，这个地方说：你如果对任何一法——痛苦也是一法，烦恼是一法，执着就是一法。只要你有所依者，就会动摇，你就不能安住。这是佛陀给我们开示的正见啊。你有所依、有所着你就会动摇，动摇就会有寻寻觅觅的地方去了，你就没有办法修习止、住，你没有办法寂灭。你一开始动摇烦恼就来啦、攀缘来了，有所动向，有所意向的，既然一开始动起来，不能止息，那你就会，“随趣往来，随趣往来者，有未来生死，”你就没有办法解脱、涅盘了。
这个地方很重要，虽然是拘絺罗的点醒开示，对我们来讲同样很重要，我们的意识就是攀缘、执着、执取，这个叫有所得、有所取、有所住，只要是这样子喔，任何一法喔。注意听喔！五蕴也是法，我们的意、意识，一切法都是法，任何一法都一样：包括我们的身心，包括外在的条件：你的名利、你的家庭、你的眷属、你的财产、地位都是。只要你有所住，你就不能自在，你就会动摇。
我们最大的执着，当然是这个身心，身心以外的一切法也一样，只要你有所依，也就是那个有取识不断，执着就没有办法止息，他一定会有趣向，有趣向就不能止息、不能休息，不能休息就动摇啦，就会有所着，後面的生死就不断了。因为有取识不断嘛，执着不断嘛，很重要喔，
这里把法的根本重点都讲清楚了，我们今天修行，修在什麽地方？要明白喔，就是我们众生，不但执着五蕴，而且执着一切万法为实在，是在这个地方！因为不能真正的明白真相，所以我们每