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故，随如来藏无我义转，因恐文繁兹不广引。
此中密意所依，是法无我空性。为令舍离无我恐怖，及为渐引执着我者，趣向无我。以此为因，成立说
如来藏，与说有我二者不同。如是当知执有我者，想何而说即所说事，大师为想何义而说，其意趣义与
所说义则大不同，执有我者说我常等，欲所说义于一切时坚固决定，大师所说，是暂显有所说之义，后
仍引趣所想之义，故辨彼二其说不同。此即显示若于前说如来藏义如言起执，即与外道说我相同，如言
违难亦即此义，不可如言而起执者，前引阳焰法喻，谓当随义莫着其言，如是等文极为明显，故由此经，
而于余经如是说者，由显彼经密意所依，及其所为，如言违难，能不能成是不了义，诸有智者，谁复相
诤，若不许此解而说于此经如言之义，显示正理违难，解释此经是不了义者，乃是印度智者教授故如是
释，然非前经作如是说，唯是自露本性而已。集经论亦云，如来为依所化增上，说种种乘，愿示如此甚
深法性，结合之后，引前所引诸经，其以近辞，云此甚深法性者，指彼前文所引，宜说法无我空性，般
若经等，言所化增上者，谓所化意乐增上而说，即前所说是令愚夫欢喜之语，非如实言之义。
如言起执，与说有我相同之理。谓若非于破有自相，及自相生，法我戏论，所显空性无生无我之义，密
意说为有如来藏，而执如言所宣说者，则彼之常，亦非唯遮可坏灭法立为无坏，故非观待破除所破而立，
犹如青黄，现有自体而体是常，如是便与外道，说我是常住之理，无有差别，则当许为是常住事。此中
违难，即大小乘破外道许常住有事，所说诸理。故彼诸师，亦皆不许如是常义，若许常义，非唯遣除有
生灭法所显，而是有体，则暂非说二无我之法器。谓由破除二我戏论所显二无我性，故彼诸经为令除遣
无我恐怖，及为引诱执有我者，如前而说。
故不了义总有二类，若为引诱自部有情，暂可演说补特伽罗共同无我，及法无我粗分之器，而令趣向真
实义故，所说不了义法，于此如言极难出过。若如前说，为引他部执我有情，或由前生多习彼见，暂且
非堪具足演说补特伽罗共无我器外道种性，对彼所说不了义法，于此如言易显过难，如是由知说有常等
如来藏法，是不了义，云何能成说阿赖耶，亦非了义耶？答，如厚严经云，地等阿赖耶，亦善如来藏，
佛于如来藏，说名阿赖耶，劣慧者不知，藏名阿赖耶。楞伽经亦云，说如来藏，名阿赖耶识，具前七识，
多说彼二唯是异名，由说彼二，一是常住，一是无常，故非说彼如言义同，然于何义，密意宣说名如来
藏，即于彼义，密意宣说名阿赖耶，望所密意唯是异名，故义是一。由是因缘，故说前经是不了义，亦
成后径是不了义。入中论释云，随一切法自性转故，当知唯说空性，名阿赖耶识。月称论师即如是许，
颇有自命善唯识者，由见起信说如来藏名阿赖耶，与唯识说不能相符，即便惊愕狂兴谤言，甚至说非印
度人造，诚乃少见多怪之相。无始时来界颂，摄大乘中引证阿赖耶识，无著宝性论释中，引证如来藏，
月称亦说彼二义同名异。厚严楞伽文如前引，皆与唯识所说不合，岂不谤为非无著造，非月称释，非佛
说耶？故当了知，说如来藏与阿赖耶，名义虽别，然佛意趣同在空性，唯因对机有异，故佛说法亦殊。
不应自恃辩聪，妄集谤法之罪也。
如是密意所依，虽是一义，然所化不同，其阿赖耶对说之机，是堪听说补特伽罗共无我义，及二取空法
无我之器，不能通达一切人法皆无自性之机。入中论云，说有阿赖耶，有人唯有蕴，是对不能了，如斯
甚深义。以若安立阿赖耶识，定须宣说外境空故。入中论释，如前引说不了义经后，又引云，大慧空性，
无生、不二、无自性相，皆悉遍入一切佛经。是证判别初二自性有无自相，为不了义。楞伽经中乃至遍
一切经如前说已，次云，任于何经，应当了知皆是此义。
若尔此宗，如何安立三转法轮了不了义，答，初法轮中，，诸说人法无自性者，是为了义。若唯破除异
诸蕴相自立实体补特伽罗，而未破自相说人无我，及说蕴等诸法有自相者，是不了义。此密意所依，谓
名言有，其所为义，谓若宣说人法皆自相空，便生断见，为遮彼过，及由宣说粗分无我渐修相续为令趣
入微细无我，如言违难，谓破自相所有正理。次第二法轮中，宣说人法皆胜义空或自相空，唯于世间名
言而有，谓若有自相系缚解脱等皆不得成，然必须许系缚解脱等诸缘起法，故系缚等，皆自相空。是对
能达，讲缘起义即性空义，大乘者说此乃究竟了义。般若心经等，虽于所破，未明显加胜义等名，然说
正随照见此诸五蕴皆自性空，＇奘師譯文從略＇，于略标时说自相空，于广说中亦须例加，义已加讫，纵
未加者，犹如十万颂中所加胜义简别，于其同类一切经中皆应例知，故义已加。譬如现代同一造者所造
诸论，所诠若同，一处说已，余未说处，亦须例知。
故虽同是大乘种性，若于自相所空无自性中，不能安立系缚解脱业果等者，若如第二法轮而为说法，则
当引生极大断见，为遮彼过，及由宣说粗法无我渐修相续，为令趣入最极微细法无我故，由初自性与余
二性，在名言中，容有唯由假名安不安立之别。如瑜伽宗诸师所许，故密意说有无自相，如言违难。谓
中论说，若诸人法是胜义无，全无正理能为违害，若胜义有，或有自相，则因果等一切建立，皆不得成。
如是安立了不了义之理，虽与解深密经所立不相符顺，然顺三摩地王经及无尽慧经。
陀罗尼自在王请问经中，以珠宝师三洗三拭渐次净治摩尼为喻，说佛亦现知不清净有情界，先以无常、
苦、及无我、不净、厌离之语，令诸乐着生死有情，起厌离心，安立正法毗奈耶中。次以空性无相无愿
之语，而令了解佛语之理，其后更以不退转轮语，及三轮清净语，令诸有情入佛境界。彼诸有情有种种
因，种种自性，令其等入如来法性，是故说名无上福田。此与三转法轮不同，此是于一补特伽罗次第引
导，先入小乘，次入大乘，诸佛境界，后令成佛。三转法轮，是依异体大小乘机而宣说故，集经论中亦
引此经证小乘人后入大乘而成正觉，成立究竟一乘义故。故初二次第，皆是引入小乘，初时之无我等同
四百论，于说空见之前，为净相续所说无常等四中之无我，谓于我所无自在我，不退转者，是入彼已，
不须更趣余乘之义，若唯识解是彼经义，中观师解与前不符，亦是经义，则说法者自应相违，亦即破坏
彼经之义。若尔问云，任待何缘不开杀生，是否声闻教藏之义，若非彼义，大小乘藏杀生开遮应无差别，
若是彼义，观待特缘杀生有开，亦是大乘教藏之义，则说法者自应相违，有何可答？若谓杀生待小乘机，
终无开许，观待大乘少数特机，则有开许，是说者意，故无相违。大乘种性，暂非具说深义法器，待所
化心是有自相，堪具了解深义法器，待所化心是无自相，何违之有。
如云，父母应杀害，虽言所说非所诠义，其说法者，乐说之义，是以有爱为所诠义，此不同彼，以此说
者，欲令此所化，于直说义而受持故，以此经中应有所诠，离如言义，亦无其余所诠可说。故如言义即
是所诠于如言义显示过难，成立此经非真了义，是此所许，故有二种，一是经所诠义，亦是说者意趣。
二非说者意趣，而须立为经所诠义。
庚二，显彼不同弥勒问品
若解深密经三相建立，如瑜伽宗师所解，弥勒问品所说三相，是否亦如是许？若许则说般若经等是如言
义，不应道理。如解深密经，若不许者，则彼经云，弥勒当知遍计执色，是名无体，诸分别色，当知有
体，以诸分别是有体故，非自然生，诸法性色，当知非有体，非无体，是由胜义之所显故，说依他起是
有体性。又成立诸法从色至佛唯假名时，以由名前觉无等三理成立，亦与解深密经相同。
兹当解释，弥勒问云，若有欲行般若波罗蜜多学菩萨行，于色乃至于佛，应如何学？答云，应如是学，
彼皆唯名，次又问云，若缘色等诸名，及所依之事，则不可说色等唯名，故色等唯名，云何应学？若无
彼事，名亦不可说是唯名，谓问若有实事，唯字则无所遮，若无实事，名则无依，故名亦无。答云说名
为色，乃至名佛，皆是于事假立客名，此说假名唯是客来，此中客者，是假造义，故遮自性。
若如唯识，此文非破色等实有，是破于色等假名自性上，色等实有，前说从色至佛皆唯假名，所有密意，
谓说色等假立自性，唯是假名，非说假名所依色等，唯是假名，若如是者，下文问云，岂谓色等皆无相
耶？答云，我不说尔。问，若尔云何？答，唯由世间名言为有，，非胜义有，此说从色乃至从佛，于胜
义中一切俱无，于名言中一切俱有，则不应理，故有说云，此品显示般若前说，一切诸法于胜义无，于
名言有，所有密意，解释般若为不了义，非如理说，故由假名安立诸法，谓由名言增上安立为有，是假
造性，故无非由名言增上安立之有，为名所依非，说总无名所依事，故有彼事，与说唯由假名安立义无
相违。问，若无色名，由见色事增上，而不生心谓此是色，由名增上，则生是心，故说色是假立客名，
云何应理？谓色若由名言增上而立，则于未设彼名之时，亦有名言增上而立，理应起心念此是色。次返
问弥勒云，若不依名，岂于有事生心谓色，白言，不生。告曰，由此因缘故说色等假立客名，此显彼理，
成立色等是由名言增上安立，非是成立彼相违品。如云，若色等法由