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如是两家，皆未详观此经，问经离相违过，及佛答释，并依彼而立了不了义，唯于分辨了不了义时，妄
兴诤端。
乙二，解释经义。分二；丙初，无著论师正依解深密经，丙二，依于此经决择真实。今初
摄决择分云，胜义具足五相，如解深密经应当了知，引解深密经胜义谛品，诸法相者，如解深密经应当
了知，引宣说三相之法相品，讲法无自性相，如解深密经应当了知，引无自性品，问经离相违过及了不
了义等，如是说有八识身，及究竟种性决定等，皆引解深密经所说，菩萨地真实义品，及彼决择分、摄
大乘论，皆引解深密经说依他起上假立自性差别遍计执空，为圆成实义，以多异门而广决择，庄严经论、
辨中边论等所说真实义，及诸释论中所说要义，皆与此经义极符顺，故于此宗决择此经之义最为根本。
丙二，依于此经决择真实，分三，丁初，总明离二边，丁二，别破增益边，丁三，由此分辨诸经了不
了义，初又分三，戊初，菩萨地所说，戊二，抉择分所说，戊三，余论所说，初又分二，已初，见为增
益损减，己二，破彼二见、今初
菩萨地云，云何而有，谓离增益实无妄执，及离损减实有妄执，如是而有。谓离增益损减而有，所言增
益损减云何？此二亦如菩萨地云，于色等法，于色等事，谓有假说自性自相，于实无事起增益执，此说
增益相，于假说相处，于假说相依离言自性，谓一切种皆无所有，于胜义有真实有事起损减执，当知此
二于佛所说法毗奈耶俱为失坏，此前半段明损减执，当知以下显示失坏大乘深法，于色乃至事者，明偏
计所执处，假说自性者，是指由言说假立之自性，非指能立之言说。摄决择分等极为明显，菩萨地中余
处之文，皆如是知。若于假说自性自相非实有上，执有彼自相者，是增益执。假说相依者，是释假说相
处，谓遍计所执假施设处，于胜义有离言自性，执一切种皆无所有者，是损减执。由是因缘，若谓遍计
所执胜义有者，是增益执。若谓余二自性非胜义有者，是损减执。以初是世俗有，后二是胜义有故。如
于胜义有拨为无者，说名损减，则于胜义无执为有者，应名增益。此处仅于遍计所执执有自相说为增益，
虽未明说执彼自相为胜义有，然自相有即胜义有，是此论义。故于此宗，若遍计执胜义有者，即增益执。
又解深密经，说依他起，是遍计所执所依行相，自性差别假施设处，故此论说于假说相处胜义实有拨为
皆无，虽是正说依地起相，然彼若非胜义实有，则圆成实亦胜义无，故俱说二相无有过失，菩萨地云，
若于色等诸法起损减执，即无真实。亦无虚妄，如是二种皆不应理，于依他起事起损减执者，非唯说云
名言中无，或总云无，是如上说于胜义有拨云全无。
已二破彼二见
增益损减若如是者，破彼二见其理云何，其增益边，谓随于何法增益自性及彼差别，即明彼法胜义空理，
便能破除，如下详释。损减之义，菩萨地文如上所引，后又破云，譬如要有色等诸蕴，方有假立补特伽
罗，非无实事而有假立补特伽罗，如是要有色等诸法实有唯事，方可得有色等诸法假说所表，非无唯事
而有色等假说所表。若唯有假无有实事，既无依处假亦应无，此中所破损减敌者，非余外道，亦非自教
诸声闻部。彼等不许假名依处色等实事无自相故，故如决择分说是大乘宗，彼说诸法皆无自相，故是宣
说无性诸师，彼等非许依他起等诸法一切总无及名言无，是说非胜义有，故若破云无唯事者，是如前说，
于胜义有真实有事破谓非有，以此宗意，虽遍计执无有自相及胜义无，不须断无，然余二性若胜义无，
或无自相，则成断无。又此宗想，依地起性心。心所法依自因缘而生者，若是自相生，即胜义生。此若
无者，则唯妄心假计而生，心、心所事生全非有。故若答云，依他起性所有生灭，唯就错觉执为生灭，
故其生灭于世俗有，不成损减，不能释难。犹如说云，就错执绳为蛇之心，绳可是蛇，然绳非蛇，依他
起之因果，唯就错执有因果心，是为因果。然依地起自无因果。若如是许，则不能安立从善恶业生苦乐
果，故不能离损减执过。若谓非许如是因果，则许因果是有自相，故胜义有义善成立。由依此想故说若
无假所依处，假亦非有，何有一切诸法唯假。及唯此是真实耶？故是最极断无见者。菩萨地云，如有一
类补特伽罗，闻说难解大乘相应、空性相应、密意趣义甚深经典，不能如实解所说义，起不如理虚妄分
别，由不巧便所引寻思，起如是见，立如是论，一切唯假是为真实。若作是观是为正观。彼于虚妄所安
处所实有唯事，拨为非有，是则一切虚妄皆无，何当得有一切唯假是为真实。由此道理，彼于真实及以
虚妄，二种俱谤都无所有，由谤真实及虚妄故，当知是名最极无者。菩萨地又说，世尊依彼密意说言，
宁如一类起我见者，不如一类恶取空者。前者唯于所知迷惑，然不诽谤一切所知，不由此缘生奈落迦，
于他求法不为虚诳，于讲学处不生慢缓。后者与此相违。由是因缘，菩萨地又说，于此无彼，由彼为空，
余实是有，如是知者名为无倒悟入空性。谓于如前色等诸事，由其假说自性皆空，是前句义，余实是有
者，谓假所依唯事及唯假有。由何故空？谓遍计执。空所依事，谓依地起。由前空后所显空性，即圆成
实。此等有无之义，如前已说。
如是远离增益执故，即离有边。离损减故，即离无边，故亦即是显示无二，如是空性即是究竟胜义。菩
萨地云，先所说有，今说非有，有及非有二俱远离，法相所摄真实性事，是名无二，由无二故、说名中
道，远离二边，亦名无上。
戊二，决择分所说，分二，已初，叙述敌宗问答彼义，已二，破其所答，今初
摄决择分云，于大乘中，或有一类恶取空故，作如是言，由世俗故一切皆有，由胜义故一切皆无，此述
诸中观师，分辨诸法有无差别。谓一切法于胜义无，于名言有。次云，应告彼言，长老，何者胜义？何
者世俗？如是问已，彼若答言，若一切法皆无自性，是名胜义，若于诸法无自性中，自性可得，是名世
俗。何以故？无所有中建立世俗假设名言而起说故。此问何为二谛，其答即是敌者，此问何为胜义者，
是问胜义谛所相事，非问言胜义无，于何胜义中无，无处胜义，若不尔者，答云诸法皆无自性，是名胜
义，不应道理。以中观师于法无我胜义中有，而不立为胜义有故。问何为世俗者，是问世俗谛。由于何
世俗前立为谛实，非问言名言有，有处之名言，若不尔者，答云，于无自性中执有自性是名世俗，不应
道理。以彼是实执，其所执境，虽于名言，中观论师亦说为无故。以言无自性时，所无之自性，是谛实
性故。
已二，破其所答，分二，庚初，显他宗相违，庚二，明自宗无违，今初
先破所明世俗，决择分云，应告彼曰；汝何所欲？自性可得为从名言世俗因生，为唯名言世俗说有，若
从名言世俗因生，既从名言世俗因生，而云非有，不应道理。若唯名言世俗说有，无依处故，而有名言
世俗，不应道理。
此中义者，谓于胜义无自性中执有自性之世俗，即内名言，尔时为由前念同类因生耶？抑唯由世俗名言
分别假立耶？若如初义，谓由因生，而云非有不应理者，是说非胜义有，以此是诤于胜义中有无时故，
及彼敌者许胜义无，非云总无故，若如二义，唯由分别假立，不应道理。以无假立所依处故，若唯由世
俗名言分别假立，则余诸法皆唯尔故。
次破所明胜义，即前论云，又应告言，长老何缘诸可得者，此无自性，如是问已，彼若答言，颠倒事故，
复应告言，汝何所欲，此颠倒事为有为无？若言有者，说一切法皆无自性是名胜义不应道理，若言无者，
颠倒事故，诸可得者此无自性，不应道理。
此中义者，谓彼诸法，现有自相自性可得，而云彼无，如何应理？即能缘量为违害故，若谓如是能缘之
心不相妨害，以彼觉心是错误事故，若尔，彼错误心是有自相，说无自性是胜义谛不应道理，若云无者，
而云是错误故，虽现可得而非是有，不应道理。此虽亦观胜义有无，然义相同，又前观察易于了解，故
如上说。
如是此中，若遍计执及圆成实于胜义无，唯名言有，未显其过。唯审观察世俗之识及错乱识胜义有无而
显过者，是破依他起于胜义无唯世俗有，以此即是圆成实之有法，及遍计执能遍计者所遍计事，故诸智
者，最要辨此胜义有无，又如决择分云，若于依他起自性，或圆成实自性中所有遍计所执自性妄执，应
知名增益边。又云，损灭边者，谓于依地起自性及圆成实自性诸有法中，谤其自相言无所有，如是真义
理门，由远离二边理门，应随决了。谓后二自性，是有自相，若谤非有，是于自相起损减执，故菩萨地
与此分中，增减二边，及断除法，所说相同。
言无遍计所执者，亦由胜义非由名言，决择分云，此诸现观，由如是名由如是言所安立故，当言是彼自
性？当言非彼自性？答世俗说故，当言是彼自性，第一义故，当言非彼自性。又云，若诸名言熏习之想
所建立识缘遍计所执自性为境，乃至此唯假有，非胜义有故。以是二我遍计所执，虽于所知决定非有，
然非由彼一切遍计所执，皆悉非有，故破实有及胜义有，而立假有及名言有，解深密经一类大疏，说遍
计执于二谛俱无，能所二取依他起性，缘生如幻于世俗有，圆成实性，是真胜义，于无性有是胜义有，
其说非此经意，违摄大乘论引解深密经成立无外境，说内外二取是遍计执亦违菩萨地及决择分。又彼引
有决定