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成的。现在我们看到的房子等也是微尘聚集的。为什么呢？砖瓦、木料、钢筋、水泥都是微尘。砖瓦不就是泥土吗？用泥做成坯子，放到窑里去烧制成。木头呢？是大树。大树是什么地方来的呢？大树是树种子从泥土里面吸取养份，日光照晒，慢慢长大，聚起来的。都是合起来的，众微相聚的。并不是‘某某样的东西’本身就有的，本来都没有自体，都是‘众微聚集’的。
秦跋陀禅师又问：‘那么，什么叫空呢？’生公答：‘众微无自性叫空。’即微尘本身是没有的，是别的东西合成的。现在科学家说，一切物质都是由化学元素合成的（比如水就是由氧、氢两种元素合成的），化学元素是由原子组成的，原子是由原子核和电子组成的，原子核和电子是由更微小的基本粒子合成的。基本粒子也不‘基本’，它是由更微细的东西合成的，一直分析到‘波粒二像性’——既像波，又像粒子；既不是波，又不是粒子。其实佛经里早就说过‘邻虚尘’——邻近虚空的微尘。说到这里大家可能这样理解：没有合成东西之前，什么都没有就是空，即‘众微聚集是色，众微未聚是空’。其实佛教里讲的‘空’并不是这个意思。生公不说‘众微聚集是色，众微未聚是空’，他说得很好：‘众微无自性是空’。众微也没有本体——无自性。色就是空，空就是色，不是‘空无所有’的空。‘空无所有’的空就是‘断灭空’啊。生公所说的‘空’是自性空，就是我们的本性。一切色相都是我们的本性显现的。我们的本性就是佛性，就是一切色相的根本。
为什么叫‘佛性’，不叫‘法性’，这里边有什么区别呢？
法性是诸法的根本。所有的事事物物，包括我们的思想，都叫法。在佛经里，法所包括的范围很广、很广。所有的东西、事事物物乃至我们的思想都是我们的灵明真性所产生的，都是我们的灵明真性所显现的妙用。我们的灵明真性是诸法的根本，所以叫‘法性’。
佛性是成佛的根本。我们把妄想除光、无明断尽，恢复本来面目，我们这个灵明真性的妙用就具足了。三身四智都具足了，那就是成佛了，不是另外有一个佛可成。我们的灵明真性是成佛的根本，所以叫‘佛性’。佛性、法性都是指‘一真法界’，就是我们的灵明真性。所以这个灵明真性是诸佛之本、万法之源。
‘色’就是‘空’，一切色都是我们的灵明真心所显现的，一切色相就是我们的灵明真心，灵明真心就是一切色相。而不是离开一切色相来找空，那是空无所有的空，那就不对了。所以，生公说‘众微聚集是色，众微无自性是空’而不说‘众微未聚是空’。
这时，秦跋陀进一步问他：‘众微未聚时如何呢？’因为生公说众微聚集是色，这是色吗？他没说到根本去。其实这色就是我们的自性，因为没有自性是无能显色的。生公说‘众微聚集是色’。那么众微未聚呢？还未聚集的时候是什么东西呢？生公罔措——生公到这里就答不出来了。可见，生公对色空之义未能究竟。其实这句话要答他也便当得很，问众微未聚时如何？答他午夜日正红！午夜就是夜里的三更天。三更天的夜里太阳正通红地照著——午夜日正红。还有另一种答法，比如《楞严经》里就有现成的：‘性色真空’。性色就是我们真心之色，是妙有真空，这个真空就不是顽空。‘性色’，性有色吗？恐怕说错了吧？我们知道显教说：我们这‘妙有真心’——佛性，是丝毫的相都没有的——无相。但是，密教讲有微细之相，有精微之色。就像我们说‘四空天’（无色界）一点色相都没有也不对，精微之色还是有的。所以，密教和显教讲的稍微有点差别。但这色不是粗的，而是精细、微细、极微细之色。‘性色真空’，为什么真空呢？它尽虚空遍法界，到处都是。所以，虚空就是它，它就是虚空，不是两回事。
生公没有真正理解色空义，但他说‘众微聚集叫色，众微无自性叫空’，比我们所理解的‘离开色相而空’更进一步了。他不说空无所有，他说众微没有自性，就像房子没有自体，本身并没有，是钢筋、水泥、砖瓦和合成功的；沙发椅，本身也没有，是由弹簧、木板、皮革等，配合成功的。任何事物本身都没有本体，所以，无自性叫空，不是无相叫空。有人说空就不应该有相，有相就不是空。那是会错意了，我们说的空，是‘妙有真空’。就是说，一切色相都是我们自性所显现，若没有这个性（就是若没有我们这个灵明真心），就不会有山河大地、日月星辰、男女老少了；今天之所以有，就是这个灵明真心所显现的。
为什么要讲这个道理啊？目的是让大家明白这个色相本来就是我们的真心。不要离开相去找真心，离相找真心，是找不到的。之所以说佛性妙用无边，是因为它所显的相是千差万别、妙用无边的。认识了这个真理之后，就不取相不著相，任它一切相现前而无碍，就易于见到真心，圆证佛果了。若不知道心在何处，修行就没有著落处。比如你念佛，不知道佛号的落处，念‘阿弥陀佛、阿弥陀佛……’，是求心外的佛，就是求离娑婆世界十万亿佛土之外的极乐净土的佛，而不晓得你的心就是佛，佛就是你的心。佛不在别处，就在你心头，不必到别处去求。所以，秦跋陀问生公色空义，生公的答法不对。
秦跋陀禅师又进一步问生公：‘除此《般若经》之外，您还讲什么经呢？’生公答：‘还讲《涅槃经》。’秦问：‘请问涅槃之义是什么呢？’公答：‘涅者不生，槃者不灭。’秦问：‘不生不灭是涅槃吗？’公答：‘是的！’秦曰：‘这是佛的果上涅槃。什么地方是因上的涅槃呢？’公答不出来，公问道：‘涅槃还有二义吗？’涅槃都是一样的嘛，还有二义吗？秦跋陀见生公不领会意思，就拿起如意问生公道：‘你见么？’公答：‘见。’秦问：‘你见什么？’公答：‘我见禅师手上拿著如意’。秦跋陀把如意‘啪’地丢到地上，问：‘你还见吗？’公答：‘见。’秦问：‘见什么？’公答：‘见禅师手中如意堕地。’秦跋陀哈哈一笑：‘观公见解，未出常流，何得名喧宇宙？’意即你的见解不出常流，如普通人一样著在相上，跟著我手中的东西转。（此时元音上师拿起一本书，问：这是什么东西？众答：书、佛经。师笑道：噢！著在上面了，哈哈！）嗯，把这东西掼在地下，还跟著境界转。你不知道色就是空，空就是色。为什么名气还这么大啊？这真冤哉枉也！掉头就走。
生公的弟子很多，他们迷惑了：哎呀，这是什么缘故啊？难道我师父讲错了？于是追上去问秦跋陀：‘法师，法师，你怎么解释这色和空啊？’秦跋陀答曰：‘你师父讲的也不能说是错的，只是他不会因中的色空义，只会果上的色空义。’弟子问：‘如何是因中色空？’秦跋陀禅师说：‘一微空故众微空，众微空故一微空；一微空中无众微，众微空中无一微。’一微空，一个微尘根本是空，没有自体，就是无自性。一个微尘空，其他的微尘当然也是空的了。依次类推，众微都空。众微空故一微空——众微都是空的，就是一切微尘都空，那么一个微尘也是空的了。一微空故无众微——连一个微尘都是空的，还有什么众微呢？众微空故无一微——既然众微都空，还能找得到一个微尘吗？他所讲的‘众微空，一微空；一微空，众微空’是说一切事物统统不可得。
一切色相都是我们真心的妙用，所以要明白这个色空之义，我们能真正明白了，就在境界上见性，不须离开境界见性。如指树问：这是什么？说是树，著在上面了；说不是树，又违背、离境了。这到底是什么呀？换句话讲：‘难瞒和尚’，一句话二面不著而显示这不能瞒的灵知就脱卸掉了。禅宗用的是脱卸法，不被彼色境捆住。他问你，就是看你是著有还是著空。你两面都不著，一句话就脱卸了。但又不能说‘我不是空，也不是有’，那还是说道理，还是不行。须说一句字面上不著空有，而暗含空有的妙语，方合道妙。要证到这种境界，须时时刻刻观照，明白一切相都是自性所显现，不著相，也不离相。这即是宗下所谓的‘不即不离’，明乎此，方能妙用圆融。世间法也不离事理，所谓事因理成——依空理做成功事；理因事显——事成功了，才把理显出来。无理不能成事，无事不能显理，故谓理事圆融。
理是什么东西呢？举一个例子：科学家设计一个东西，要把它造出来，就要先列出公式，算好资料，这公式、资料就是理。依照公式、资料去施工，就把这个东西做成了。比如我们造房子，造几层，要什么式样，先画出图纸，再算出需要多少钢筋、多少水泥、多少材料等。然后，工人照这个图纸去施工，房子就造成功了。造得好，就证明这个图纸是对的，就是这个理正确；造得不好，就是这个图纸错了，理不正确。所以，事因理成，理因事显。
理事不可分，事就是理，理就是事。我们要明白这个道理，时时在境界上锻炼自己，磨练我们的真心。所以要明白色空之义，千万不要把空解释为空无所有的空。这空是妙有真空，就是我们的妙心、真心。真心在什么地方？就在事相上，不离事相，但是著在事相上也不对，著在事相上就是执著事，那也错了。我们禅宗有两句话，‘郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是法身。’大珠和尚讲：青青翠竹若是法身，那么人吃笋子就是吃法身了！竹子是笋子长成的，我们把笋子拿来炒著吃，岂不是把法身吃掉了么？所以说著在法身、著在事相上都不对。离开事相呢？离开事相落空了也错。所以，要不即不离，要透过事相