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大师文才很好，善于写诗词，他做功夫做得把诗词全忘光了。有人请他写首诗，他一句也写不出来。后来有人弄了几首唐诗请他吟吟，他一吟唐诗，诗句马上跳出来了。根本就不要思索，有如山洪爆发，想停也停不住，一发而不可收拾。憨山大师知道这不对劲，不能让文思遮蔽住佛性，就毅然地把这一似‘泉水汹涌激流’的玄妙，‘啪’地一下斩断了。这都是能遮‘本元自面’的皮壳，‘当断不断，反受其乱’，应当断然地把它揭去。
‘生乐、明之力及现世乐、愉快等相时，力念方便能摄之“□”，与般若能断之“□”，猛然从上落下，以破贪著功力之皮壳（以上二藏字，合成为“□□”，即“呸”字，译音泼吒。）’
当生起乐、明的力用，以及生起现世的欢乐、愉快等现象时，用力念一声‘呸！’，把这一‘呸’猛然从上落下，以破除贪著「空乐明’等功力的皮壳，使自性朗然现前。藏文字母“□’音‘坡’，有‘方便能摄’之义。括是摄受、含容，‘□’字有含容一切妙义的方便性。藏文字母‘□’，音‘诶’，有‘般若能断’之义。断是截断、排除，‘□□’字有排除一切障碍的般若性。‘□□’，音‘呸’，能含容一切妙义，排除一切障碍。这个‘呸’就这么好。
‘如是一切时能保任离绝道验之关要、无可言说之自性了彻者，入定、出定行持无别，上座、下座修持亦无别。’
如上面所说的那样，在一切时候都能保护、任运这‘离绝道验之关要、无可言说之自性’。道验，就是修道的验证，常常验证自己修道修得怎么样，修到什么程度了，空乐明出现了吗？若出现了一点，高兴得不得了，心常常粘在这里。还有的人没有空乐明、没有神通，心里总在想这些东西，拿这些东西验证自己，我怎么没有消息啊？怎么不发神通啊？是我不行吧？是这个法不灵吧？有这些东西梗在心头，慢说成道，就连空乐明的境界也给障住，不会出现了。我们前面讲过，空乐明是在修座和保任自性的过程中出现的，即使出现了，也要‘呸’地一下离开它。你若没有，少一层障碍，岂不更好！但真用功修道的人，在修习过程中，空乐明自然会开发。只是不可追求，任其自然开发而不住著，即无妨碍。离绝道验，就是离开这些验证、断绝这些验证。关要，就是关键、要点。离绝用‘空乐明’等觉受来验证修道的成就，这是成道的关键，修行的要点。
自性就是法身，法身无相无不相，它是不可言说、不落思维的。任你怎么说它，它无相貌可说；任你怎么想它，它没东西可想。语言说不出，思维想不到，这叫‘言语道断，心行路绝’。经云：‘唯此一实事，余二皆非真’，可言说、落思维的任何有相事物全是虚妄不实的，统统了不可得。只有这‘言语道断，心行路绝’的自性是唯一真实不虚的，称之为‘实相’，这就是大乘佛教的‘一实相印’。
我们应该时时不忘‘离绝道验之关要’，不用‘空乐明’等觉受来检验是否成道；时时任运这‘不可言说之自性’，在一切时不取不舍。这样的保任一刻也不能离。了彻，就是明了、透彻。修行人这样保任，保任到自性明了透彻的时候，‘熟处转生，生处转熟’了，就是‘了彻者’。此时，‘入定、出定行持无别，上座、下座修持亦无别。’大定无出入，如果入定时心能定下来，出定之后，心又随外境跑了，那就不是大定、不是真定。真正的大定，无时不刻不在定中，禅堂里寂静也好、闹市里喧哗也好、打坐入定也好、做事繁忙也好，都是一样，在行持上没有差别。真修无修，不修才是大修。我们修心中心法，不只是上座结印持咒修持，更须于下座秒秒不离观照。我早就告诉过诸位，观照是正行，打坐是助行，但是忽视观照的人还是不少。我在这里再次强调：观照是不可忽视的正行！观照正是刚才讲的‘保任’啊！座上结印持咒，左右摄著这个心，座下绵密观照，也是左右摄著这个心。上座下座在修持上是没有差别的！
恒河大手印 （第十讲）
恒河大手印（第十讲）
元音老人著
第十讲
‘此为不修之大修，自住等遍之智慧。如河流之瑜伽，无毫发之修正，然亦无刹那之驰散。’
恒河大手印的修法是‘不修之大修’。真修行没有修的形象。你看他好像是不修，实际上他时时都在修，他这是不修之大修。因为他时时都在观照，时时都在保护己灵。
没有修行的形象，谓之‘无修’；一切都了不可得，连‘空乐明’也不可得，谓之‘无得’；自己本来是佛，只要息灭妄想执著，不用再加点什么，本自具足一切妙用，谓之‘无证’。这就是所谓‘无修、无得、无证’。无修者，本不生灭；无得者，本自空寂；无证者，本来是佛。这是‘自住等遍之智慧’啊！等就是平等，遍就是普遍，即自自然然地安住在平平等等、遍满一切的大智慧上。等遍，就是一切时、一切处、一切人都是平等的，没有人高我低，没有我高人低，也没有我的法高，你的法低。人就是喜欢纷争，各执己见，以为自己说的都是真理而毁谤他人，站在自己的立场上说是说非、说好说坏。举个例子：有一种自动伞用起来很方便，但并不坚固，用不了多久就坏掉了，人们称之为‘短命伞’。这种伞在我国的消费者看来，是不好的。因为我们喜欢坚固耐用。可是在外国人的眼里，这种伞很好！因为它很好用，价格也便宜，物美价廉，正好用一用就丢掉。我们不习惯扔东西，就说这伞不好；他们扔东西习惯了，就说这伞很好。其实伞就是伞，伞本身并没有好坏，说好说坏都是人们的妄心分别，所谓‘万物本闲，愚人自扰’也。如果‘自住等遍之智慧’朗然现前，不起分别取舍之心，你就可以听到‘短命伞说法’了。
我们前面讲过‘无情说法’，无情怎么说法呀？听不到无情说法，那是无明遮蔽了你的真心，你的差别心宛然存在之故，因此，你的知觉性只能遍满你的身体。打你的头，头会痛；打你的脚，脚也会痛。打这把椅子，你就没知觉了。假如打破无明，除去‘对境生心’的习气，扫掉了分别取舍之心，觉性就能遍满一切事物，心量犹如虚空，没有任何东西在你心外，那你就横亘十方、竖穷三际，无所不知、无所不晓了。日月星辰、茫茫宇宙、山河大地、花鸟虫鱼，所有一切有情、无情都在你的心内。如帝网珠，光光相映，颗颗相圆，他在你心内，你也在他心内，你中有我、我中有你。拈出一个，就是全体。就像现代的‘镭射全息照片’一样，其中任何一个小小的部分，都包括了整张照片的资讯。这就是‘等遍’。若欲如此，就须起修，如何修？‘如河流之瑜伽，无毫发之修证，然亦无刹那之弛散。’
瑜伽，意即相应。如河流之瑜伽，就是像河流那样相应。你看那河水，河道弯，它就弯著流；河道直，它就直著流。它处处与环境相应，并不是只能直不能弯，也不是只能弯不能直。我们的真心本来就像河流一样，与一切境界相应。前面不是已经讲过了吗，‘妄念与烦恼，皆法身本觉智慧相’。法身就是我们的真心，就是自性。它从来就是不来不去、不垢不净、不增不减的，它从来就‘无毫发之修正’，也‘无刹那之弛散’，这才是一切事物的根本。我们做功夫，从根本做起，也应该像河流那样，与一切境界相应，没有成败得失，没有爱憎取舍。事情该怎么做就怎么做，做时井井有条、头头是道，做过等于没有做，心里不留任何痕迹。这样做事，智慧技巧应手而生，忙而不乱，多而不杂，效率很高。倘若事前期望、畏惧，背著思想包袱，做事时就不会得心应手。更在事后或因成功而沾沾自喜，或因失败而懊丧恼怒，‘喜风吹倒菩提树，怒火烧毁功德林’。那早已不‘瑜伽’了。
我们要像河流一样，弯就弯、直就直，风来了起起波浪也无所谓。喜笑怒骂都是佛性的妙用，发一发脾气也没关系。为什么？你如果太顺从他，他以为你软弱可欺，欲望更加高涨，一下子要害许多人，那怎么行啊？这时就须要‘菩萨心肠罗刹面’，发火教训他一顿，甚至打他一顿，让他赶快回头，这是教育呀！所以，我们学佛的人也不能总是软软弱弱的，看到坏事情该发火就发火。是不是真的发火？发火是外表，是教育人手段，不是心里失去了控制，不是嗔恨心生起来了。从前，梁山缘观禅师座下有一个园头（管理菜园子的，种菜供大众吃），他问梁山：‘家贼难防时如何？’家贼比喻妄念，跟著妄念跑，就把自性光明遮蔽了，等于是妄念这个‘家贼’把法财偷走了。妄念来了，怎么办哪？梁山说：‘识得不为冤。’你能看见它，认识到它是妄念，不跟著它走就是了，那就不冤枉。若是跟著它跑（执著它、压制它都是跟它跑），那就白修了，岂不冤枉！但是园头是开悟的人啊，他不是这样说说听听就算了，他要‘觌面相呈’，把定要津、不放过话头。几问几答之后，他突然问：‘忽然倾湫倒岳时如何？’忽然间发了大脾气，就像山洪爆发，把山岳都冲倒了，怎么办？梁山禅师从法座上走下来，一把抓住园头：‘阇黎，莫教湿却老僧袈裟角！’连袈裟角也不能弄湿，比喻心不动。就是说你尽管发脾气，心要把持住，一点不能动啊！
到这里就‘无毫发之修正，然亦无刹那之驰散。’没有定也没有乱，定和乱都不可得，平等一如，一如平等。你说：我这里入定了！那你还有‘定’在，有‘定’就一定有乱，因为‘定’是对‘乱’说的，没有乱还讲什么定啊！讲真一定有假、讲善一定有恶、讲美一定有丑，如果没有‘假恶