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，所起的一切，都是真如自性的妙用。
‘功夫至此，毫无粘滞，妄念皆妙用恒沙之道行。’功夫至此，就是功夫到这种地步。什么地步啊？即清醒地了知其所起者，皆为本元清净性中之道行。若功夫至此，就毫无粘滞了。执著于妄心妄境不舍，谓之‘粘’；于无上道停止不前，谓之‘滞’。无粘，就不再住相，不再分别取舍，心里面自然空空荡荡。无粘必然无滞，必然在修行的大道上快速前进。那么，所起的念头便都是‘妙用恒沙之道行’。恒河是印度的一条大河，河中的沙土很细，可以想像恒河中沙粒的数目多到何种程度。佛经里常用‘恒河沙’比喻数量之多。妙用恒沙，意即无穷多的妙用。刚才讲过，道行就是修道的行为。俗云：某某大法师道行很深。是说他修行功底深厚。所以，道行也指修行的功底。到了这一地步，一丝一毫的粘滞都没有了，妄念就成了道行，能起无量无边的妙用。
‘以无念即有念、有念即无念，念而不念，不念而念。’没有妄念不是很好么？刚才为什么说‘妄念皆妙用恒沙之道行’呢？因为无念就是有念、有念就是无念，念而不念，不念而念。我们在前面讲《圆觉经》里四句话的时候，对于有无、真假等已经分析得够多了，在这里不再对‘无念即有念……不念而念’作过多重覆的解释。相信大家一定能够举一反三，正确理解。简言之：无念即有念，有什么念？有正念，正念就是‘了了分明’。有念即无念，是无邪念，邪念就是‘粘滞’之念。念而不念，就是‘急水上打球子’——‘念念不停留’。不念而念，就是‘妄念灭处清净随得’。对照《圆觉经》的四句话：无念即有念——居一切时不起妄念（有一个‘不起妄念’之念），有念即无念——于诸妄心亦不息灭，念而不念——住妄想境不加了知，不念而念——于无了知不辨真实（不辨别取舍，即清净正念）。
唐朝的庞居士作了个偈子：‘有男不婚，有女不嫁，合家团栾头，共说无生话。’宋朝的杨杰居士，不让先贤，和了一首‘男大须婚，女长须嫁，讨甚闲工夫？更说无生话！’海印信禅师见此两偈，也和了一首：‘我无男婚，也无女嫁，困来便打眠，管甚无生话。’见他三位古人如此，我也和了一首：‘有男就婚，有女就嫁，子子复孙孙，是说无生话。’诸位，从这四首偈子，你能看出一丝一毫的‘粘滞’吗？你如果问：‘四偈读来，主张不同，到底该婚不该婚、该嫁不该嫁呀？’那是你自己粘滞于文词。‘依文解义，三世佛冤！’我等也只好‘将口挂壁’。
恒河大手印 （第十三讲）
恒河大手印（第十三讲）
元音老人著
第十三讲
‘正起念时，亦不见有念可起，是名无念。非如一般人所想像者，一念不生名无念也。’
所谓无念，并不是一个念头也不起，而是尽管念起却无所住著、不滞停留。一般人所想像的‘一念不生’的无念，那是压念不起。他们以为一个念头也没有，就是好功夫。其实死在那里，非但不能成道，成个土木金石倒有份在！不见当年六祖大师救卧轮禅师的公案吗？卧轮初以为压念不起是好功夫，故有偈子云：‘卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。’六祖见他走入死胡同，故救他云：‘慧能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长？’起心就是不起心，动念就是不动念，六祖无住啊！‘对境心数起’就是起妙用，假如不起心动念，就是死在那里了，还能起什么妙用啊？还能给人说法吗？不能了。菩提即为本性，它是不生不灭、不垢不净、不增不减的。在凡夫不减，即使在地狱也不少；在贤圣不增，即使成佛时也不多。古时候有人问一位大禅师：开悟之后怎样？大师答：也不增一分。又问：未开悟前呢？答：也不减一分。所以卧轮说：‘菩提日日长’就错误了。
‘依于妄念，调修法身，则所现之妄念皆调现为自性之妙受用，即五毒妄念所现之粗者，皆能令具自性解脱之光力，明空成受用也。’
依妄念起灭，调修法身，就是说妄念起了，赶快觉醒，认识它，不跟它跑，而不是把妄念压死不动。就是要时时觉醒，时时观照，不要跟妄念跑。跟妄念跑了，著在境界上，那就不行了。所以，净土宗强调时时刻刻念佛，不是让你贪多，贪功德相，而是让你觉醒，认识法身，保护法身。我们做功夫，就要在妄念上修，没有第二个办法。念佛也好、持咒也好、参禅也好，目的都是调理这个妄念。所以，依于妄念调修法身，就是在妄念上做功夫，将妄念斩断，不让它相续不停。一切佛法都是调修法身，都是在妄念上做功夫。不要将念佛当做有相功德来做，那是错误的。所以，莲池大师说：‘声声唤醒主人公。’念佛就是把主人公唤醒，让你觉悟的。
若晓得在妄念上做功夫，依于妄念调修法身，‘则所现之妄念皆调现为自性之妙受用，即五毒妄念所现之粗者，皆能令具自性解脱之光力，明空成受用也。’那么，所起之妄念，都调整为显现自性的微妙受用，即使是‘色受想行识’五毒所现的粗妄念，也都能令它们具有自性解脱之道力和光明，入于光明空灵之境。也就是说能化‘五蕴’之毒，为自性之妙受用，使之成为我们修证之工具、成佛之资粮。
把我们的自心调理好，不住相、不住境、不烦恼，就得大受用了。妙受用者，就是微妙的感受，很受用。得受用很好，但贪享受就坏了，受用和享受，就相差一个字，却大有差别，而且是天壤之别。如果讲究吃得好、穿得好，交异性朋友、跳舞、看电影，灯红酒绿、纸醉金迷，一旦不具备这些条件，就作奸犯科以达到享受的目的，那就坏了，这就是贪享受。若一切时都是心空无住，安然自在，不去追逐外境，今天只有粥吃也很好，只有破草房住也无所谓，胸襟豁达，心安理得，知足常乐，随缘自在，这就是妙受用。晓得在妄念上做功夫，把我们的自性调理好，自然能得妙受用，‘一种平怀，泯然自尽’也！平怀，就是心里没有丝毫的弯曲，平直坦率。泯然自尽，就是心里空荡荡的，没有半点烦恼。这是多么美好啊！所以学佛是得大受用、开大智慧的。学佛不是求什么东西，有所希求就坏了。求福报、求神通，那不是学佛；求财、求官，更不是学佛。一切都是假的，如空花水月，到头一场空啊！所以，我们要时时认识真心，要依于妄念调修法身，不要让妄念遮盖真心。识得妄念是真心所起的妙用，从而不住相，就会得真实受用，不起烦恼。反过来呢？若不知道依于妄念调修法身，那就烦恼无穷，欲壑难填了。有了一百想一千，有了一千想一万，有了一万想千万、亿万，永远没有满足的时候，烦恼痛苦也就无有了期了。
‘一切妄念，皆由自性通彻境中所起之妙用。’
这是进一步解说妄念的缘起。妄念固然是由真心所生起的，但若无境缘也无由生起。境缘就是‘自性通彻境’。我们在前面反覆讲过，日月星辰、山河大地、人我众生、花鸟虫鱼，都是自性所显现。但同是凡夫的境缘，为什么会有种种不同呢？那是因为业性使然。凡夫不识自性，故而迷惑。因惑而造业，因业而受报。由共业感现山河大地，复由别业感现十二类生。随其善恶之因不同，感现的境缘也不同。种种不同的境缘，都是在自性中感通、在自性中了彻的，无有实体，虚妄不实。就自性来说，因也在其中，果也在其中。自性是超越因果的，种种不同的境缘都是‘自性通彻境’，此即所谓‘第八识的相分’。而‘第八识的见分’又对‘相分’分别取舍，这种分别取舍即所谓的‘妄念’。同是一个第八识——阿赖耶识，在迷即第八识，在悟即‘如来藏心’。故而，若能‘依于妄念，调修法身’——返迷归悟，则‘一切妄念，皆由自性通彻境中所起之妙用’。妄念是真心所起的妙用啊！
‘以无取舍心护持之，因其生灭未能超越法身妙用王之境也。’
顾名思义，‘妄念’是虚妄不实之念。因其对虚妄不实的外境分别取舍，故其‘分别取舍’也是虚妄不实的。妄念虽‘妄’，却是真心的妙用。一旦识取真心，就要好好地‘护持之’。护是保护，持是维持，好好地保护它，维持其‘作主’的地位，所以真心又称‘主人翁’。怎样护持它呀？‘以无取舍心护持之’，要以对外境不取不舍的方法护持真心。对一切外境，都不要起心分别：这个东西好，要取到它；那个东西不好，要舍弃它。不要有爱憎取舍之心，把这爱憎取舍之心拿掉，就是保护真心。我们之所以不得解脱，坏就坏在‘爱、憎、取、舍’上。哎呀！这金子多好，要取到手！这地方不好，赶快远离。
讲到这里，想起一则现代公案。杭州有个法师，他说：‘讲《金刚经》的人虽然不少，但一句话就能把他们问倒。《金刚经》说无人相、无我相、无净相、无垢相，那么，这里有一泡大粪，你无相，把它吃掉吧！’这哪里是诘难讲《金刚经》者，这是在诘难《金刚经》的经义啊！其实他这问话很容易答。答他：‘请你衔将来。’你不是让我吃掉它吗？那就请你用嘴把它衔过来吧！这是客气的答法，如果不客气，就震喝他：‘嘿！你这法师竟然被一泡大粪埋掉了。’他看见这泡大粪，著相了，就等于被大粪埋掉了。这都是爱憎取舍分别之心在作怪啊！因此，我们不能对外境起爱憎取舍之心，这就是护持真心。
为何要这样护持真心呢？‘因其生灭未能超越法身妙用王之境也’。因妄念生灭没有能够超越‘法身妙用王’的境界啊！法身的妙用是包容一切的，故而称‘王’。妄念的生灭当然也在